BAB III
TERMA-TERMA TENTANG POTENSI AL-INSAN
MENURUT AL-QURAN

Al-Insan (manusia) memiliki unsur paling lengkap dibanding dengan makhluk Allah yang lain. Selain unsur mineral, tumbuhan, dan hewan (fisis), manusia juga memiliki unsure batiniyah. Kombinasi inilah yang menjadikan manusia sebagai makhluk penuh potensial.
Ada beberapa terma yang digunakan al-Quran dalam menyebutkan potensi-potensi manusia. Secara umum, Potensi-potensi itu dapat dikelompokkan ke dalam tiga bagian, yaitu potensi spiritual dan moral, potensi intelektual, dan potensi inderawi.

A.	Potensi Spritual dan Moral
1.	Nafs
Istilah nafs yang dimaksud di sini adalah istilah bahasa Arab yang dipakai dalam al-Qur’an. Secara bahasa, nafs (jama’nya nufus dan anfus) berarti ruh (roh) dan ‘ain (diri sendiri). Dalam kamus al-Munawir disebutkan bahwa kata nafs (jamaknya anfus dan nufus) itu berarti roh dan jiwa, juga berarti al-jasad (badan, tubuh), al-syaksh (orang), al-syaksh al-insan (diri orang), al-dzat atau al’ain (diri sendiri). Menurut Dawan Raharjo dalam Ensiklopedia al-Qur’an disebutkan bahwa dalam al-Qur’an nafs yang jama’nya anfus dan nufus diartikan jiwa (soul), pribadi (person), diri (self atau selves), hidup (life), hati (heart), atau pikiran (mind), di samping juga dipakai untuk beberapa arti lainnya.
Ibnu Manzur menjelaskan bahwa kata nafs dalam bahasa Arab digunakan untuk dua pengertian yakni nafs dalam pengertian nyawa, dan nafs yang mengandung makna keseluruhan dari sesuatu dan hakikatnya menunjuk kepada diri pribadi. Setiap manusia memiliki dua nafs, nafs akal dan nafs ruh. Hilangnya nafs akal menyebabkan manusia tidak dapat berpikir namun ia tetap hidup, ini terlihat ketika manusia dalam keadaan tidur. Sedangkan hilangnya nafs ruh, menyebabkan hilangnya kehidupan.
Di dalam al-Qur’an terdapat 140 ayat yang menyebutkan nafs, dalam bentuk jama’nya nufus terdapat 2 ayat, dan dalam bentuk jama’ lainnya anfus terdapat 153 ayat. Berarti dalam al-Qur’an kata nafs disebutkan sebanyak 295 kali. Kata ini terdapat dalam 63 surat atau 55,26% dari seluruh jumlah surat yang terdapat dalam al-Qur’an, yang terbanyak dimuat dalam surat al-Baqarah (35 kali), Ali Imran (21 kali), al-Nisa’ (19 kali), al-An’am dan al-Taubah (masing-masing 17 kali, serta al-A’raf dan Yusuf (masing-masing 13 kali) yang semuanya mencakup 48 % dari frekuensinya penyebutan total.
Nafs yang dimaksud adalah makhluk ciptaan Allah yang termasuk makhluk hidup, dan karena itu nafs juga dimatikan (QS. al-Anbiya’ (21) : 35), ciri khusus nafs adalah bernafas, sebagai tanda dari kehidupan dan keberadaannya menyatu dengan unsur fisika kimiawi, dan dari unsur tanah dan air (QS. Al-An’am (6) : 2). Nafs sebagai makhluk Allah diciptakan atau berasal dari nafs wahidah. Menurut Ibnu Katsir, bahwa semua manusia itu berasal dari Adam dan Allah menjadikan istri Adam yaitu Hawa’ darinya, kemudian Allah membuat keturunannya sehingga terbesar semua manusia laki-laki perempuan sebanyak penduduk dunia sekarang ini dan seterusnya sehingga hari kiamat nanti, sebagaimana yang diatur oleh Allah yang berupa persetubuhan laki-laki dan istrinya. Allah menjadikan Hawa dari tubuh Adam supaya ia jinak, tenang, dan senang kasih kepadanya sehingga saling membutuhkan dan saling melengkapi. Penafsiran seperti ini karena berdasarkan atas tafsir harfiah (secara tekstual), dimana kata nafs itu sama dengan pribadi dan kata wahidah artinya satu, yang berarti diri Adam. Mayoritas (jumhur) ulama mengikuti penafsiran seperti ini.
Rasyid Ridla menafsirkan nafs wahidah adalah suatu bahan baku yang hakikatnya tidak diketahui, dan dari bahan tersebutlah manusia diciptakan secara khusus. Hal ini juga sama dengan apa yang ditafsirkan oleh al-Maraghi, bahwa nafs wahidah (dari jenis yang sama), maksudnya Allah yang telah meciptakan kalian dari satu jenis, lalu Dia menjadikan dari itu pula jenis yang sama, sehingga jadilah mereka berdua berjodoh, laki-laki dan perempuan, dan juga semua makhluk hidup. Oleh karena itu setiap sel dalam sel-sel yang menumbuhkan makhluk hidup (organisme) terdiri dari dua unsur yaitu unsur jantan dan betina yang apabila dipertemukan maka lahirlah sel-sel yang lain dan begitu seterusnya. 
Dari penafsiran di atas dapat dilihat bahwa nafs wahidah itu tidak menunjuk pada diri Adam, tetapi menunjuk cikal bakal manusia atau sel yang dari sana manusia diciptakan, dan sel-sel tersebut juga menjadi cikal bakal dari seluruh makhluk hidup. Hal ini berdasarkan pada kata nafs wahidah sendiri yang terulang dalam al-Qur’an sebagai bentuk nakirah (indenfinite article) yang berarti sesuatu yang tidak dikenal. Dalam al-Qur’an manusia diciptakan sebagai suatu nafs, yang pada saat itu adalah sesuatu yang tak dapat disebutkan. 
Ayat pertama turun yang mengandung kata nafs dalam bentuk jama’nya nufus terdapat pada QS. al-Muzammil (73) : 20;
...وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ.
“….dan kebaikan apa saja yang kamu perbuat untuk dirimu niscaya kamu memperoleh (balasan)nya di sisi Allah sebagai balasan yang paling baik dan yang paling besar pahalanya. Dan mohonlah ampunan kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Ayat ini menjelaskan sesuatu perbuatan manusia yang efeknya hanyalah kepada diri manusia sendiri (anfus). Apapun yang dikerjakan oleh nafs di dunia ini berupa perbuatan baik dan buruk akan ditemui balasannya di hari kiamat. 
Ayat kedua yang turun bersama dengan kata nafs terdapat pada QS. al-Mudatsir (74) : 38;
كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ.
“Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya…”.

Ayat di atas menjelaskan bahwa setiap jiwa itu tergadai dengan amalnya di sisi Allah dari terikat dengan-Nya, maka jiwa itulah sebagai jaminan (rahinah) baik jiwa itu kafir maupun mukmin, durhaka atau taat. Nafs di sini diartikan sebagai jiwa yang memiliki jaminan bahwa yang diusahakan seseorang akan memberi pengaruh terhadap jiwa orang tersebut. 
Ayat ketiga yang turun memuat kata nafs terdapat pada QS. al-Takwir (81) ayat 14;
عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ.
“…Maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya”.

Ayat di atas menjelaskan bahwa perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh nafs (jiwa) besok pada hari kiamat akan menanggung semua apa yang telah dikerjakan di dunia, dan tiap-tiap jiwa besok akan mengetahui apa yang telah dikerjakan di dunia, hanya jiwa yang tenanglah (nafs al-Muthmainnah) yang akan menghadap kepada Allah. 
Menurut M. Dawam Raharjo, para ahli tasawuf membagi perkembangan jiwa menjadi tiga tingkatan. Tingkat pertama manusia cenderung untuk hanya memenuhi naluri rendahnya yang disebut dengan jiwa hayawaniyah/kebinatangan (nafs ammarah). Tingkat kedua, manusia sudah mulai untuk menyadari kesalahan dan dosanya, ketika telah berkenalan dengan petunjuk Ilahi, di sini telah terjadi apa yang disebutnya kebangkitan rohani dalam diri manusia, pada waktu itu manusia telah memasuki jiwa kemanusiaan, disebut dengan jiwa kemanusiaan (nafs lawwamah). Tingkat ketiga adalah jiwa ketuhanan yang telah masuk dalam kepribadian manusia, disebut jiwa ketuhanan (nafs muthmainnah).
Fazlur Rahman menjelaskan terkait dengan tingkatan-tingkatan jiwa bahwa sebaiknya dipahami sebagai kedaan-keadaan, aspek-aspek, watak-watak, atau kecenderungan pribadi manusia yang bersifat psikis (yang berbeda dengan Phisik), yang tidak dipahami sebagai sebuah substansi yang terpisah. Maka nafs (jiwa) sebaiknya dipahami sebagai totalitas daya-daya ruhani berikut interaksinya dan aktualisasinya dalam kehidupan manusia. Sedangkan Quraish Shihab cenderung memahami nafs sebagai sesuatu yang merupakan hasil perpaduan jasmani dan ruhani manusia, perpaduan yang kemudian menjadikan yang bersangkutan mengenal perasaan, emosi, dan pengetahuan serta dikenal dan dibedakan dengan manusia-manusia lainnya. 
Dalam surat al-Qaaf (50) ayat 16, Alah berfirman
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ.
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”.

Kata nafs pada ayat di atas mengandung makna hati sebagai potensi internal pada diri manusia yang aktif membisikkan (mutawaswisu bihi nafsuhu/apa yang dibisikkan oleh hatinya). Nafs dalam pengertian ini diasumsikan sebagai gerak imanen (gerak dalam) yang bersifat qalbiyah (ke-hati-an), dan sebagai pusat grativasi manusia, pusat komando yang mengantur seluruh potensi kemanusiaan. Nafs ini berisi impuls-impuls yang berupa rasa sedih, rasa benci, rasa iri hati, yang terkumpul dalam hati. Nafs diciptakan oleh Allah dalam keadaan sempurna yang berfungsi menampung serta mendorong manusia berbuat kebaikan dan keburukan.
Dalam surat al-Baqarah (2) ayat 284, Allah memerintahkan agar manusia selalu mengawasi, meneliti, dan merasakan apa yang ada dalam nafs (hatinya). Apabila itu sesuai dengan perintah-Nya dan tidak berlawanan dengan larangan-larangan-Nya, maka manusia disuruh memelihara dan menghidup-suburkan nafs itu, sehingga nafs itu dapat diaktualisasikan amal perbuatan yang baik, begitu juga sebaliknya. Oleh karena itu sisi dalam manusia (nafs; hati) inilah yang oleh al-Qur’an untuk selalu diperhatikan.
Dalam surat al-Zumar (39) ayat 42, Ibn Katsir menyebutkan sebagian ulama Salaf berpendapat bahwa kata nafs berarti “ruh”, yaitu ketika Allah mengambil alih (yutawaffa) nafs (ruh) dari badan manusia. Para mufassir menjelaskan bahwa terputusnya ruh zahir dan ruh batin menyebabkan kematian. Jika hanya ruh zahirnya saja yang terputus maka hanya akan menyebabkan menusia tidak dapat berfikir, seperti ketika manusia dalam keadaan tidur. Oleh karena itu jika manusia telah sampai pada ajalnya maka Allah akan mencabut nafs ruh al-hayat sekaligus nafs ruh al-aql.
Pada sisi lain, terlihat dalam al-Qur’an antara ruh dan nafs dibedakan, pada kedua kata itu bukanlah sinonim. Kata ruh disebutkan sebanyak 21 kali, antara lain menunjuk arti pembawa wahyu (QS. Asy-Syu’ara (26) : 192-195), dan ruh yang membuat hidup manusia (QS. Al-Hijr (15) : 126). Sedangkan kata nafs dalam al-Qur’an semua memiliki pengertian dzat secara umum terdiri dari dua unsur material dan immatrial, yang akan mati dan terbunuh (QS. As-Sajdah (32) : 9). Dengan kemutlakan seperti ini, maka kata nafs bukanlah sinonim dari kata al-ruh. Dalam al-Qur’a, nafs adalah sesuatu yang dikenai sifat-sifat tenang dan rela (QS. al-Fajr : 27), penuh harap-harap cemas dan takut (QS. al-A’raf; 205), mencari keyakinan (QS. an-Naml; 146), terpengaruh (QS. al-Hasyr : 9), menipu (QS. al-Baqarah : 9), dengki (QS. al-Baqarah : 109), dan was-was (QS. al-Qaaf : 16).
Kata nafs juga berkaitan dengan iman serta kafir, dan petunjuk serta sesat (QS. al-Nisa’15, al-An’am; 92), juga dosa dan taqwa (QS. al-Nisa’107, nafs yang dikenai beban ta’lif (QS : al-An’am; 152, al-Taubah; 7), sebagaimana ia mendapat balasan pahala dan siksa (QS. al-Fajr; 27, al-Muzammil; 20, al-Isra’14).
Sedangkan kata جسم / jism atau جسد / jasad tidak disebutkan oleh al-Qur’an untuk membicarakan balasan dan perhitungan amal. Kata al-jasad disebut hanya 4 kali, yang berarti gambaran dan bentuk (QS. al-A’raf : 148, QS. Thaaha : 88, QS. al-Anbiya’ : 8, QS. Shaad : 344). Sedangkan kata al-jism disebut hanya 2 kali. Sekali dalam bentuk mufrad dalam cerita tentang Thaluth (QS. al-Baqarah (2) : 247), dan lainnya dalam bentuk jama’ tentang orang-orang munafiq (QS. al-Munafiqun : 4). Hal ini berarti Allah menghindari penggunaan kata al-Jasad dan al-jism untuk pembicaraan tentang akhirat, karena ingin memberitahukan bahwa pahala dan siksa di akhirat tidak berkaitan dengan jasad saja, melainkan juga berkaitan dengan nafs. Dengan demikian, bahwa dengan adanya kenyataan jarangnya al-Qur’an menggunakan kata al-jism dan al-jasad membuat kata nafs masuk ke dalam pemikiran Islam dengan arti ruh. Mereka berfikir bahwa kematian atau terbunuhnya jiwa akan menjadikan kosong dan berhentinya kehidupan. Ini dapat dilihat sebagian kamus bahasa menyebut kata al-ruh itu dengan kata nafs. Sehingga masalah ini menjadi diskursus oleh pemikir dan filosof, namun kalau diperhatikan mereka jarang membedakan antara ruh dan nafs. Mereka menyembutkan ruh padahal yang dimaksudkan adalah nafs, dan sebaliknya. Mereka ingin pada pengertian yang sebenarnya, namun mereka hanya tahu dari gejala-gejalanya bahwa ruh adalah rahasia kehidupan. Jika ruh itu meninggalkan jasad, maka jasad itupun rusak dan mati. Oleh karena itu ruh itu rahasia kehidupan, selalu membingungkan akal dan pikiran, dugaan-dugaan ilmiah pun bermunculan dari kalangan filosof. 
Fazlur Rahman menjelaskan mengenai nafs dalam al-Qur’an, kata ini dalam filsafat dan tasawuf Islam telah menjadi konsep tentang jiwa dengan pengertian bahwa ia adalah substansi yang terpisah dari jasmani. Jiwa yang dikatakan juga sebagai diri atau batin manusia memang dinyatakan oleh al-Qur’an dengan realitas pada manusia, tetapi ia tidak terpisah secara eklusif dari raga. Dengan kata lain, menurut Fazlur Rahman, al-Qur’an tidak mendukung doktrin dualisme yang radikal antara jiwa dan raga. Menurut penafsirannya, nafs yang sering diterjemahkan menjadi jiwa (soul), sebenarnya berarti pribadi, perasaan, atau aku. Adapun predikat yang beberapa kali disebut dalam al-Qur’an hanyalah dan seharusnya dipahami sebagai kaidah-kaidah, aspek-aspek, watak-watak, dan kecenderungan-kecenderungan yang ada pada pribadi manusia. Hal ini seharusnya dipahami sebagai aspek mental, sebagai lawan dari aspek fisik, tetapi tidak sebagai substansi yang terpisah.
Diskursus jiwa oleh para pemikir muslim seperti al-Gazali yang mengkaji konsep nafs secara mendalam. Dalam buku Hanna Djumhana, al-Gazali berpendapat bahwa kata nafs mempunyai dua arti, arti nafs yang pertama adalah nafsu-nafsu rendah yang kaitannya dengan raga dan kejiwaan, seperti dorongan agresif (al-ghadlab), dan dorongan erotik (al-syahwat), yang keduanya dimiliki oleh hewan dan manusia. Adapun nafs yang kedua adalah nafs muthmainah yang lembut, halus, suci dan tenang yang diundang oleh Tuhan sendiri dengan lembutnya untuk masuk ke dalam surga-Nya.
Adapun Shafi’i membagai perkembangan nafs menjadi 9 taraf perkembangan, yaitu: 1). nafs nabatiyah (jiwa tumbuhan); 2). nafs alhayawaniyah (jiwa kebinatangan); 3). nafs al-mulhimah (jiwa yang terilhami); 6). nafs al-muthmainnah (jiwa yang tenang tentram); 7). nafs al-radliyah (jiwa yang ridla terhadap Allah); 8). Nafs al-mardliyah (jiwa yang mendapat ridla dari Allah); 9). nafs al-kamilah (jiwa yang sempurna).
Dari uraian di atas, nyatalah bahwa kata nafs dalam al-Qur’an itu menunjuk pada totalitas manusia. Nafs dapat mengandung pengertian jiwa, tetapi juga sekaligus berarti diri, nafs dalam arti jiwa dipahami sebagai totalitas daya-daya ruhani berikut internalisasi dan aktualisasinya dalam kehidupan manusia. Nafs juga berarti pribadi seseorang (person), nafs dapat juga berarti hati yang memberikan komando guna mengatur seluruh potensi manusia, dan nafs juga berarti “aku” manusia. Kata nafs juga berarti nafsu atau syahwat, namun nafs dalam pengertian nafsu berbeda dengan syahwat yang pejoratif, nafs bersifat netral bisa baik maupun buruk, tetapi pada dasarnya nafs berkecenderungan baik. Nafs juga diartikan ruh atau nyawa, tapi berbeda al-ruh, nafs mempunyai pengertian umum, bersifat material sekaligus immaterial. Dari konsep nafs inilah para filosof dan ahli tasawuf mengembangkan teori kepribadian manusia dalam perspektif Islam.
2.	Ruh
Dalam bahasa Arab, kata ruh mempunyai banyak arti, روح untuk “ruh”, ريح “rih” yang berarti “angin”, dan روح “rawh” yang berarti “rahmat”. Ruh dalam bahasa Arab juga digunakan untuk menyebut jiwa, nyawa, nafas, wahyu, perintah dan rahmat. Jika kata “ruhani” dalam bahasa Indonesia digunakan untuk menyebut lawan dari dimensi “jasmani”, maka dalam bahasa Arab kalimat روحانيون, روحاني digunakan untuk menyebut semua jenis makhluk halus yang tidak berjasad, seperti malaikat dan jin. Dalam al-Qur’an, ruh juga digunakan bukan hanya satu arti. Term-term yang digunakan al-Qur’an dalam penyebutan ruh, bermacam-macam. Diantaranya ruh di sebut sebagai malaikat Jibril, atau malaikat lain, rahmat Allah kepada kaum mukminin, kitab suci al-Qur’an.
Al-Qur’an telah menerangkan tentang hakekat asal-usul manusia yang di awali dari proses kejadian manusia yaitu dari segumpal darah, dan setelah melewati beberapa tahapan dan sempurna kejadiannya, dihembuskan-Nyalah kepadanya ruh ciptaan Tuhan. Allah berfirman;
خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ. (العلق : 2)
“Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah”.
	Ayat lainya QS. As-Sajadah : 7-9 ;
الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ . ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ . ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ… 
“Yang membuat segala sesuatu yang Dia ciptakan sebaik-baiknya dan yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina. Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalamnya roh (ciptaan)-Nya…”.

Dari ayat-ayat di atas menjadi jelas bahwa hakekat manusia terdiri dari dua unsur pokok yakni, gumpalan tanah (materi/badan) dan hembusan ruh (immateri). Di mana antara satu dengan satunya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan agar dapat disebut manusia. Dalam perspektif sistem nafs, ruh menjadi faktor penting bagi aktivitas nafs manusia ketika hidup di muka bumi ini, sebab tanpa ruh, manusia sebagai totalitas tidak dapat lagi berpikir dan merasa. 
Tentang bagaimana hubungan ruh itu sendiri dengan nafs, para ulama berbeda pendapat mengenainya. Ibn Manzur mengutip pendapat Abu Bakar al-Anbari yang menyatakan bahwa bagi orang Arab, ruh dan nafs merupakan dua nama untuk satu hal yang sama, yang satu dipandang mu’anats dan lainnya mudzakkar.
Dalam buku M. Uthman Najati, Ibnu Sina – seorang filosof muslim - mendefinisikan ruh sama dengan nafs (jiwa). Menurutnya, jiwa adalah kesempurnaan awal, karena dengannya spesies (jins) menjadi sempurna sehingga menjadi manusia yang nyata. Jiwa (ruh) merupakan kesempurnaan awal, dalam pengertian bahwa ia adalah prinsip pertama yang dengannya suatu spesies (jins) menjadi manusia yang bereksistensi secara nyata. Artinya, jiwa merupakan kesempurnaan awal bagi tubuh. Sebab, tubuh sendiri merupakan prasyarat bagi definisi jiwa, lantaran ia bisa dinamakan jiwa jika aktual di dalam tubuh dengan satu perilaku dari berbagai perilaku dengan mediasi alat-alat tertentu yang ada di dalamnya, yaitu berbagai anggota tubuh yang melaksanakan berbagai fungsi psikologis.
Ibnu Sina membagi daya jiwa (ruh) menjadi 3 bagian yang masing-masing bagian saling mengikuti, yaitu; Pertama, Jiwa (ruh) tumbuh-tumbuhan, mencakup daya-daya yang ada pada manusia, hewan dan tumbuh-tumbuhan. Jiwa ini merupakan kesempurnaan awal bagi tubuh yang bersifat alamiah dan mekanistik, baik dari aspek melahirkan, tumbuh dan makan. Kedua, Jiwa (ruh) hewan, mencakup semua daya yang ada pada manusia dan hewan. Ia mendefinisikan ruh ini sebagai sebuah kesempurnaan awal bagi tubuh alamiah yang bersifat mekanistik dari satu sisi, serta menangkap berbagai parsialitas dan bergerak karena keinginan. Dan ketiga, Jiwa (ruh) rasional, mencakup daya-daya khusus pada manusia. Jiwa ini melaksanakan fungsi yang dinisbatkan pada akal. Ibnu Sina mendefinisikannya sebagai kesempurnaan awal bagi tubuh alamiah yang bersifat mekanistik, dimana pada satu sisi ia melakukan berbagai perilaku eksistensial berdasarkan ikhtiar pikiran dan kesimpulan ide, namun pada sisi lain ia mempersepsikan semua persoalan yang bersifat universal. 
Sebagaimana Ibn Sina, dalam Ensklopedi Islam, al-Gazali juga membagi jiwa menjadi tiga golongan juga, yaitu: Pertama, Jiwa nabati (al-nafs al-nabatiyah), yaitu kesempurnaan awal baqgi benda alami yang hidup dari segi makan, minum, tumbuh dan berkembang. Kedua, Jiwa hewani (al-nafs al-hayawaniyah), yaitu kesempurnaan awal bagi benda alami yang hidup dari segi mengetahui hal-hal yang kecil dan bergerak dengan iradat (kehendak). Ketiga, Jiwa insani (al-nafs al-insaniyah), yaitu kesempurnaan awal bagi benda yang hidupdari segi melakukan perbuatan dengan potensi akal dan pikiran serta dari segi mengetahui hal-hal yang bersifat umum. 
Jiwa insani inilah, menurut al-Gazali – dikutip dari ensikopedi Islam - disebut sebagai ruh (sebagian lain menyebutnya al-nafs al-natiqah/jiwa manusia). Ia sebelum masuk dan berhubungan dengan tubuh disebut ruh, sedangkan setelah masuk ke dalam tubuh dinamakan nafs yang mempunyai daya (al-’aql), yaitu daya praktik yang berhubungan dengan badan daya teori yang berhubungan dengan hal-hal yang abstrak. Selanjutnya al-Gazali menjelaskan bahwa kalb, ruh dan al-nafs al mutmainnah merupakan nama-nama lain dari al-nafs al-natiqah yang bersifat hidup, aktif dan bisa mengetahui. 
Ruh menurut al-Gazali terbagi menjadi dua, pertama, disebut ruh hewani, yakni jauhar yang halus yang terdapat pada rongga hati jasmani dan merupakan sumber kehidupan, perasaan, gerak, dan penglihatan yang dihubungkan dengan anggota tubuh seperti menghubungkan cahaya yang menerangi sebuah ruangan. Kedua, berarti nafs natiqah, yakni memungkinkan manusia mengetahui segala hakekat yang ada. Al-Gazali berkesimpulan bahwa hubungan ruh dengan jasad merupakan hubungan yang saling mempengaruhi. Di sini al-Gazali mengemukakan hubungan dari segi maknawi karena wujud hubungan itu tidak begitu jelas. Lagi pula ajaran Islam tidak membagi manusia dalam kenyataan hidupnya pada aspek jasad, akal atau ruh, tetapi ia merupakan suatu kerangka yang saling membutuhkan dan mengikat; itulah yang dinamakan manusia.

3.	Fitrah
Dari segi bahasa, fitrah mengambil akar kata dari الفطر yang berarti belahan. Dari makna inilah lahir makna lain antara lain ‘penciptaan’ atau ‘kejadian’. Secara umum, fitrah dalam hal ini adalah originalitas manusia pertama kalinya atau bawannya sejak lahir. Fitrah manusia adalah satu bingkai yang menjadi batasan dalam diri manusia, disaat manusia keluar dari batasan tersebut, maka bisa dikatakan ia telah keluar dari fitrah kemanusiaannya, baik dalam artian positif ataupun negatifnya. Bisa jadi seorang individu kehilangan sisi kemanusiaannya dan cenderung melakukan kebaikan saja, maka ia seolah menyerupai malaikat. Di lain hal, bisa saja seorang individu kehilangan sisi spiritualitasnya hingga ia terjerembab dalam lingkaran syetan. Al-Qur’an menyebutkan pengulangan kata fitrah sebanyak 28 kali. 14 di antaranya dalam konteks uraian tentang bumi, sisanya dalam konteks penciptaan manusia. Secara fitrahnya, manusia diciptakan dengan desain yang sempurna (memiliki agama yang hanief, hingga ia lebih mudah berbuat baik dibanding berbuat jahat dan memiliki rasa keadilan. 
Muhammad bin Asyur dalam tafsirnya menyebutkan bahwasannya fitrah adalah bentuk dan sistem yang diwujudkan Allah pada setiap makhluk. Fitrah yang berkaitan dengan manusia adalah apa yang diciptakan Allah pada manusia, baik dalam konteks jasmani ataupun akalnya. Dari sini dipahami, bahwasannya manusia berjalan dengan kakinya adalah fitrah dalam konteks jasmaninya, sementara menarik kesimpulan melalui premis yang ada merupakan fitrah dalam konteks akalnya.
Pada tataran ini, fitrah dilihat dari pengertian umum, sering difahami sebagai potensi yang bercorak keagamaan. Potensi keagamaan yang ada secara alami (fitrah majhullah), itulah yang menyebabkan manusia berkeinginan suci dan secara kodrati condong kepada kebaikan dan kebenaran (hanif). Dengan begitu sikap keberagamaan yang hanif akan memberikan kebahagian sejati, sabda Nabi, “sebaik-baik agama di sisi Allah adalah al-hanafiya al-samhah”, yaitu semangat mencari kebenaran dengan lapang dada, toleran, tidak sempit, tanpa kepanikan, dan tidak membelenggu jiwa.
Jika fitrah mengarahkan manusia melakukan pencarian, maka pemancaran keinginan kepada kebaikan, kebenaran, keadilan kesucian dan kasih sayang di pandu oleh hati nurani. Hati nurani adalah bentuk nyata dari kesadaran moral dalam kehidupan praktis manusia. Al-Qur’an menyebut hati nurani dengan suatu kesadaran moral manusia (al-Nafs al-Lawwamah). Penyebutan al-nafs al-lawwamah sebagai obyek sumpah oleh al-Qur’an menunjukan sangat pentingnya arti kata itu bagi manusia, sebab kesadaran moral adalah aspek asasi bagi kehidupan manusia dan kemanusiaannya. Ia terkait dengan seluruh jiwa dan menyangkut kehidupan manusia secara keseluruhan. Ibarat pedang bermata dua, fitrah merupakan manusia dan secara esensial membedakannya dengan makhluk lain. Dan dengan memenuhi (tuntutan) hati nurani seseorang berada dalam fitrahnya dan menjadi manusia sejati. Namun secara fungsional yang membuat manusia berkedudukan lebih tinggi dari makhluk lain adalah karena memiliki kemampuan mangantisipasi dan memformat fenomena yang ada melalui fitrahnya dan kerangka nilai yang diserapnya untuk menciptakan kebudayaan. Karena itu, kemanusiaan manusia atau supremasi manusia ditentukan sejauhamana kerja, amal saleh dengan mendayagunakan segenap potensi yang dimiliki untuk menciptakan kebudayaan yang berkualitas, bukan karena status formalnya sebagai khalifah dimuka bumi ini.
Merujuk pada definisi fitrah di atas (menurut bahasa dan istilah), tentu fitrah yang dianugerahkan Allah kepada manusia tidak terbatas nilai dan jumlahnya. Lebih jauh lagi akan menghasilkan pemahaman tentang makna fitrah yang lebih luas, karena segala suatu yang berhubungan dengan proses penciptaan (fathara) manusia dinamakan fitrah. Legalitas pemberian fitrah pun tidak hanya ketika lahir ke dunia - tetapi terus berlaku tetap (istamara)- bahkan akan sampai pada hari perhitungan di alam akhirat kelak. 
Fitrah yang diberikan Allah SWT kepada manusia bersifat universal (kulliyyun). Secara garis besarnya dapat dibagi yang mencakup pada empat bidang, yaitu fitrah ketauhidan / al-fitrah fi al-tauhid, fitrah suci dari dosa / al-fitrah fi al-dzunub, fitrah kemuliaan / al-fitrah fi al-ikraman, dan fitrah sosial / al-fitrah fi al-ijtimaiyyah.
Pertama, fitrah ketauhidan / al-fitrah fi al-tauhid, sebenarnya sebelum manusia diciptakan bentuknya, dia telah membawa naluri ketauhidan (monoteisme) sebagai fitrahnya, yaitu naluri untuk ber-Tuhan. Hal ini dikenal dengan istilah perjanjian primordial antara manusia (makhluk) dan Khaliknya di alam roh. Dengan fitrah ketauhidan inilah, manusia akan dapat membedakan antara perbuatan yang baik dan buruk. Dengan sendirinya, ia akan merasa tenteram dan bahagia hidupnya apabila dia memihak pada kebenaran, kebaikan, atau kesucian, karena hal itu sesuai dengan fitrah ketauhidannya. Sebaliknya, manusia akan kehilangan rasa ketenteraman hati serta ketenangan jiwanya manakala dia melakukan kejahatan / al-fahsya, kekejian / al-mun-kar, kepalsuan / al-batil, dan perbuatan dosa lainnya, karena bertentangan dengan hakikat fitrahnya.
Kedua, fitrah suci dari dosa / al-fitrah fi al-dzunub, ketika manusia lahir ke dunia dari kandungan ibunya, dia dalam keadaan suci, bersih tanpa noda ataupun dosa bagaikan kertas putih.
Ketiga, fitrah kemuliaan / al-fitrah fi al-ikruman, manusia diciptakan dengan bentuk yang sempurna sebagai perwujudan atas kemuliaannya di hadapan Allah. Ibn Katsir menafsirkan, Allah memuliakan manusia dengan memberi susunan anatomi yang paling sempurna, yakni dapat berjalan dengan dua kaki, makan dengan tangan yang membedakan dengan hewan - berjalan dengan empat kaki dan makan dengan mulutnya - juga diberi penglihatan, pendengaran, serta hati / al-fuad sebagai sarana untuk mengetahui kemaslahatan atau kemudaratan urusan dunia dan agamanya.
Keempat, fitrah sosial / al-fitrah fi al-ijtimaiyyah, fitrah jenis ini pernah ditunjukkan nabi Adam as. yang memohon kepada Allah agar menciptakan makhluk lain yang akan ikut menemaninya hidup di surga. Untuk itu, melakukan hubungan interaksi antarsesama manusia merupakan sebuah kebutuhan yang sifatnya sunatullah (natural of law). Sebab, manusia yang notabene sebagai makhluk sosio/animal, tentu tidak akan mampu melaksanakan fungsinya sebagai khalifah fi al-ardhi secara kaffah (komprehensif) tanpa adanya bantuan dari pihak lain.

4.	Qalb
Kata  قلب/Qalb merupakan salah satu istilah - berasal dari bahasa Arab - yang sudah diadaptasi (dipinjam) oleh bahasa Indonesia - dan dieja menjadi kalbu - dan digunakan dalam arti hati atau hati nurani. Padahal makna generiknya adalah “membalik (yang berada di atas menjadi di bawah, yang di kanan menjadi di kiri, yang nyata menjadi tidak nyata), berpaling, berubah, marah, inti, esensi dan jantung”. Qalb amat berpotensi untuk tidak konsisten. Hal ini terjadi karena adanya interaksi antara pemenuhan realitas dan nilai-nilai positif dengan tarikan negatif yang berasal dari kandungan hatinya. Proses yang ada dalam qalb inilah yang akhirnya mengantarkan manusia kepada kualitas qalb yang berbeda satu dan lainnya.
Qalb memang menjadi salah satu ukuran kualitas manusia. Karena itu, kita sering mendengar ungkapan “berhati emas, berhati baja, berhati iblis, berhati mulia”. Sifat-sifat manusia, yang baik maupun yang buruk, juga sering dilukiskan dengan menggunakan idiom hati, seperti iri hati, panas hati, gelap hati, besar hati, kelembutan hati, jatuh hati, kecil hati dan sebagainya.
Dalam Al-Quran sangat jelas sekali tergambar bahwa posisi qalb itu berbolak balik, sebagaimana yang di firmankan Allah Swt dalam Al-quran (1). Q.S. Qaf (50) ayat 37 “Sesungguhnya yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang memiliki Qalb , atau yang mencurahkan pendengaran lagi menjadi saksi”. (2). Q.S. Al-Hadid (57) ayat 27 “...Kami jadikan di dalam qalb orang-orang yang mengikuti (Isa.As) kasih sayang dan rahmat...”. (3). Q.S. Ali Imran (3) ayat 151 “Kami akan mencampakkan ke dalam hato orang-orang kafir rasa takut...”. (4). Q.S.Al-Hujurat (49) ayat 7 “...Dia (Allah) menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menghiasinya indah dalam Qalbmu...”. Dari ayat di atas, M. Quraish Shihab menafsirkan kata-kata “qalb sebagai wadah  dari pengajaran, kasih sayang, takut, dan keimanan”.
Dari berbagai ayat al-Qur’an, akan didapati bahwasannya qalb menjadi satu alat untuk memahami realitas dan nilai-nilai dan hanya menampung hal-hal yang disadarinya saja. Hal ini lalu menjadi landasan dasar, bahwa di hari kiamat, yang akan bertanggung jawab atas semua prilaku adalah qalb yang melakukan kesemuanya itu dengan penuh kesadaran. Ini menjadi satu isyarat bahwasannya keputusan yang di hasilkan qalb mengandung implikasi pahala dan dosa. 
Dalam pandangan kaum sufi qalb juga bermakna sesuatu yang bersifat halus dan rabbani yang mampu mencapai hakekat sesuatu. qalb mampu memperoleh pengetahuan (al-ma’rifat) melalui daya cinta rasa (al-zawqiyat), qalb akan memperoleh puncak pengetahuan apabila manusia telah mensucikan dirinya dan menghasilkan ilham (bisikan suci dari Allah Swt) dan Hasyf (terbukanya dinding yang menghalangi qalb). Sedangkan dalam pandangan Qusyairy melihat pengetahuan qalbiah jauh lebih luas dari pada pengetahuan akhliah, karena akal mampu memperoleh pengetahuan yang sebenarnya mengenal Tuhan, sedangkan qalb dapat mengetahui hakekat semua yang ada.
 Jadi dapat dipahami bahwa qalb merupakan fitrah nafsani yang berfungsi sebagai kekuatan luar biasa (super natural), dalam jasad manusia. Kekuatan itu akan bermakna jika potensi qalb itu berjalan sesuai dengan fitrahnya, sebab qalb itu mempunyai peluang untuk diselewengkan (lari dari fitrah) jika yang bersangkutan tidak mendengarkan suara hati yang sesungguhnya lahir dari hati nurani yang dalam. Maka disinilah tuntutan qalb bisa berjalan secara efektif dan mempunyai makna dalam kehidupan sehari-hari. qalb yang bersih, tajam dan bercahaya dimungkinkan bagi seseorang untuk memahami kebenaran-kebenaran atau pengetahuan yang bersifat hakiki maupun yang tak tampak oleh mata. Apabila qalb dihidupakan dalam diri manusia, maka manusia akan berkembang lebih baik dan lebih optimal, dengan cara inilah pemberdayaan manusia dapat lebih dioptimalkan.
Selain itu, qalb juga mempunyai fungsi untuk mengetahui (mengenal) Pencipta-nya, mencintai, mengesakan dan hanya beribadah kepada-Nya. Hati pula yang membuat seseorang merasa senang mendekatkan diri kepada Allah, ridha, tawakkal, selalu mengingat-Nya, dan tidak suka atau benci terhadap kemaksiatan, sedih dan menyesal ketika berdosa dan tidak melaksanakan perintah Allah dengan sebaik-baiknya. Sesungguhnya pengetahuan yang ada pada qalb bersifat supra-rasional. Qalb adalah satu bagian kecil dari nafs. Ia bagaikan satu kotak yang bisa disegel. Kotak ini pun bisa diperlebar dengan amal perbuatan, diperkecil, dipersempit dan lain sebagainya.
Dari beberapa pendapat di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa qalb (hati) adalah merupakan potensi fitrah nafsaniah yang harus dikembangkan sesuai dengan petunjuk ajaran agama Allah Swt. Sebab potensi yang dimiliki itu tidak akan bisa berkembang begitu saja tanpa adanya upaya-upaya yang harus dilakukan, diantara upaya itu adalah membantu individu dalam mengentaskan permasalahan yang terjadi untuk membuka pintu hati nurani secara jujur dan terbuka, jika potensi itu tidak berkembang secara baik dan benar maka peranan qalb tenulah belum terberdayakan secara optimal.

5.	Fu’ad
Pengulangan kata فؤاد / fu’ad dengan beragam kata jadiannya terdapat dalam 16 ayat. Tak sedikit yang mengartikannya sama sebagaimana mereka mengartikan qalb dan ‘aql, bahkan ada sebagian yang mengartikannya otak sebagai bekal bagi janin untuk dapat membedakan yang baik dan yang buruk.
Fu’ad merupakan potensi qalb yang berkaitan dengan indrawi, mengolah informasi yang sering dikembangakan berada dalam otak manusia (fungsi rasio, kognitif). Fu’ad mempunyai tanggung jawab intelektual yang jujur kepada apa yang dilihatnya. Potensi ini cendrung dan selalu merujuk kepada objektivitas, kejujuran dan jauh dari sikap kebohongan, sebagaimana firman Allah Swt dalam QS. An-Najm ayat 11 “Hati tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya”.  Dan juga bisa ditemukan QS. Al-Isra, ayat 36 “...Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati semua itu akan diminta pertangung jawabannya”. 
Potensi fu’ad adalah potensi yang mampu menerima informasi dan menganalisisnya sedemikian rupa sehinga ia mampu mengambil pelajaran dari informasi tersebut. Fu’ad yang bersikap jujur dan objektif akan selalu haus dengan kebenaran, dan bertindak di atas rujukan yang benar pula.
Dilihat dari karakteristiknya, fu’ad selalu disertai oleh; 
1.	Kemunculan indera 
وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. (النهل : 78)
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur”. (QS. an-Nahl : 78)

وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ. (الموءمنون : 78)
“Dan Dialah yang telah menciptakan bagi kamu sekalian, pendengaran, penglihatan dan hati. Amat sedikitlah kamu bersyukur”. (al-Mu’minun:78)

2.	Memiliki kecenderungan
وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ. (الأنعام : 113)
“Dan (juga) agar hati kecil orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat cenderung kepada bisikan itu, mereka merasa senang kepadanya dan supaya mereka mengerjakan apa yang mereka (syaitan) kerjakan”. (QS. Al-An’am (6) : 113)

3.	Tanggung jawab
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا. (الأسراء : 36)
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”. (QS. Al-Isra’ (17) :36)

Dari ayat-ayat di atas terlihat bahwa fu’ad adalah bagian dari pada hati yang berkaitan dengan ma’rifat. Fu’ad adalah tempat melihat dan bagian hati adalah pengetahuan jika pengetahuan dan ru’yah disatukan, sesuatu yang tidak dapat terlihat dapat diketahui dan seseorang hamba menjadi yakin. Fu’ad merupakan tempat ma’rifat dan rahasia-rahasia, alat penglihat batin setiap kali seseorang mendapat sesuatu yang bermanfaat, maka yang pertama kali merasakan manfaat adalah fu’ad, lalu qalb. Fu’ad terletak ditengah-tengah Qalb, sedangkan qalb berada di tengah-tengah shadr.

6.	Bashar
Secara etimologisnya, bashara mengandung makna melihat. Dalam literarur Arab, kalimat ini digunakan untuk indera penglihatan disertai dengan pandangan hati. Jika dihubungkan dengan manusia, maka ia memiliki empat makna; a) ketajaman hati, b) kecerdasan, c) kemantapan dalam beragama, dan d) keyakinan hati dalam hal agama dan realita. Dalam bahasa Indonesianya, ia lebih dikenal dengan sebutan ‘hati nurani’. Posisinya dalam sistem nafsani adalah sebagai pengingat, penegur dan pengoreksi atas apa yang dilakukan oleh qalb dan ‘aql, disaat keduanya berada dalam posisi menyimpang. 
Dalam surah al-Qiyamah : 14-15;
بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ . وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ.
“Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri, meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya”.

Dalam ayat di atas disebutkan bahwasannya bashirah tetap bekerja walaupun manusia mengunakan seribu satu macam argumen yang menampiknya. Sebenarnya manusia bukannya tidak mengetahui tentang amal-amalnya, ia tidak butuh diberitahu karena anggota badannya ketika itu akan menjadi saksi terhadap dirinya. Bashirah merupakan satu cahaya Allah yang ditiupkannya ke dalam qalb. Karenanyalah ia tidak bisa di manipulasi dan karena itu pula ia mampu memahami dengan jujur dan mengakui kebenaran agama. Menurut ibn Katsir, bashirah merupakan pendengaran, penglihatan, pandangan, kedua tangan, kedua kaki, dan seluruh anggota tubuhnya.
Bashirah dalam arti nurani diisyaratkan dalam QS. al-Qiyamah 14-15 seperti di atas. Bahkan manusia itu mampu melihat diri sendiri, meskipun dia masih mengemukakan alasan-alasannya. Sebagian mufasir, antara lain al-Farra’, Ibn ‘Abbas, Muqatil dan Sa’id ibn Jabir menafsirkan bashirah pada ayat ini sebagai mata batin,  seperti yang dikutip oleh al-Maraghi, dan Fakhr al-Razi menafsirkan dengan akal sehat. Menurut Ibn Qayyim al-Jawzi, bashirah adalah cahaya yang ditiupkan Allah ke dalam Qalb, oleh karena itu ia mampu memandang hakikat kebenaran seperti pandangan mata.
Jika dikaitkan dengan sistem nafs manusia, maka arti bashirah yang tepat adalah seperti yang dipaparkan al-Farra’ dan Fakhr al-Razi, yaitu mata batin atau akal sehat. Akal yang sehat jika digunakan secara optimal memungkinkannya mencapai kebenaran, karena ia memiliki kekuatan yang sama dengan pandangan mata batin, dan itu akan muncul secara optimal pada orang yang memiliki.
Jika dibandingkan dengan qalb, maka hati nurani memiliki pandangan yang lebih tajam dan konsisten. Pada surat al-Qiyamah (75) :14-15 di atas disebutkan bahwa bashirah itu tetap bekerja melihat meskipun manusia masih mengemukakan alasan-alasannya. Ayat ini sebenarnya juga mengisyaratkan karakter qalb yang tidak konsisten, yang meskipun mengerti kebenaran tetapi masih berusaha mengelak dengan mengemukakan alasan-alasan. Jadi hati nurani tetap jujur dan konsisten meskipun hati manusia masih berusaha untuk menutup-nutupi kesalahannya atau berdalih dengan berbagai alasan. Kekuatan konsistensi bashirah adalah sangat wajar, karena seperti dikatakan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawzi bahwa bashirah itu adalah nur Allah yang ditiupkan ke dalam qalb.
Bashirah bukan hanya diperlukan untuk introspeksi diri, tetapi juga untuk secara jujur memahami dan mengakui kebenaran agama. Dalam surat Yusuf (12) : 108 disebutkan, “Katakanlah, inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku, mengajak kamu kepada Allah dengan hujjah yang nyata (bashirah). Ibn katsir menafsirkan bashirah dalam ayat ini dengan mengatakan bahwa kebenaran agama Allah ini merupakan keyakinan yang bisa diuji dengan bashirah, baik dengan pendekatan syar’i  maupun ‘aqli.
Dari uraian di atas teranglah bahwa Manusia  adalah mahluk yang unik, yang secara potensial memiliki seluruh natur semua mahluk Tuhan. Dalam bentuk aktual, ia diberi kewenangan seluas-luasnya oleh-Nya untuk memilih potensi mana yang diaktualisasikan. Tidak berkelebihan jika dinyatakan “al-Insan kawn shaghir, wa al-kawn insan kabir” (manusia adalah mikro kosmos, sedang kosmos adalah manusia makro). Karena natur yang serba ada itulah maka ia dijadikan sebagai khalifah di muka bumi. 
Predikat khalifah ternyata menimbulkan banyak polemik. Iblis yang terstruktur dari api mengalami kesalahan persepsi dalam melihat kompleksitas citra manusia. Ia hanya melihat aspek jasmaniah dan melupakan aspek ruhaniah, sehingga ia mengatakan “Aku lebih baik darinya, karena Engkau ciptakan aku dari api, sedangkan ia Engkau ciptakan dari tanah.” (QS. Shad : 76). Sementara dalam QS. al-Baqarah ayat 30-34 disebutkan bahwa malaikat semula berpikir negatif (negative thinking) terhadap potensi dasar manusia, seperti kecenderungan membuat kerusakan di bumi dan menumpahkan darah, tanpa memperhatikan keunikannya. Malaikat bahkan menunjukkan suprioritasnya dengan menyatakan “Kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Malaikat segera menyadari kesalahannya setelah Allah Swt berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” Ketika Allah Swt dalam QS. al-Ahzab ayat 72 menawarkan amanah kepada langit, bumi, dan gunung yang tingkat ‘kemusliman-’nya (selalu tunduk pada sunnah-Nya) terjamin ternyata enggan menerimanya. Namun dengan segala kekurangan dan kelebihan, manusia mau dan ternyata mampu menerima amanah itu. Manusia kemudian menjadi mandataris Allah Swt untuk mengelola, memanfaatkan dan melestarikan alam semesta, sehingga tak salah jika setiap melakukan suatu perbuatan dianjurkan membaca basmalah.

7.	Hawa dan syahwat 
Kata hawa atau ahwa disebut 17 kali dalam al-Qur’an. Secara etimologis, kata hawa bermakna “kosong, jauh”, sedangkan dari sudut leksiologis kata tersebut bermakna kecenderungan atau kecintaan kepada yang jelek, kecenderungan hati kepada kejelekan. Al-Raghib menambahkan bahwa kecenderungan jiwa pada syahwat disebut al-hawa, karena ia menjatuhkan seseorang akan kehidupan dunia ini ke dalam kecelakaan dan dalam kehidupan akhirat ke dalam neraka.
Dari pengertian ini dapat dipahami bahwa pengertian hawa nafsu itu berhubungan erat dengan syahwat, sehingga menurut Toshihiku Izutsu, kata hawa merupakan sinonim dari kata syahwat, yakni suatu kata yang bermakna keinginan atau nafsu. Bahkan dalam konteks tersebut kata syahwat dapat menggantikan kata hawa tanpa menyebabkan perubahan makna yang nyata. 
Dari kata nafs dalam al-Qur’an, timbul kata nafsu yang dalam kata bahasa Indonesia telah berubah sama sekali artinya yang artinya syahwat, bersifat pejoratif, berkonotasi seksual. Padahal kata nafs yang bermakna nafsu itu sendiri bersifat netral, bisa baik dan buruk. Dalam kehidupan sehari-hari dikenal kata nafsu yang dipahami sebagai daya yang terdapat dalam diri setiap manusia. Nafsu ini walaupun tidak tampak dirasakan kehadirannya ketika seseorang terdorong dengan dukungan emosi atau perasaan yang kental, untuk bertindak dan memuaskan hatinya. Nafsu ini disebut juga nafsu syahwat (libido). Tetapi bernafsu tidak hanya identik dengan seks, bernafsu bisa digunakan untuk sebagainya. 
Dalam al-Qur’an sendiri menyebutkan bahwa syahwat adalah merupakan anugerah dari Tuhan. Dalam bahasa Inggris nafsu disebut juga passion, lust, desire, yang bersifat netral, identik dengan berhasrat dalam bahasa Indonesia. Namun dalam pengertian sehari-hari di Indonesia mengandung konotasi negatif. Padahal nafsu sendiri adalah gejala alamiah, dan juga manusiawi, karena ia merupakan bagian dari instink, naluri atau tabiat yang sudah ada pada manusia sejak lahir. Nafsu pada umumnya mendorong kepada kehendak-kehenda rendah yang menjurus hal-hal yang negatif. Namun ada pula nafsu yang mendapat rahmat yang membawa kepada kebaikan yang kelak dalam perkembangan ilmu tasawuf disebut sebagai al-nafs al-muthmainnah atau kepribadian yang mengandung sifat kasih sayang. Dari sini dapat dijelaskan bahwa dalam al-Qur’an ada dua jenis nafsu, yaitu nafsu yang berdampak negatif akan dilaknat oleh Allah, dan nafsu yang positif akan mendapatkan rahmat-Nya.
Nurcholis Madjid menjelaskan bahwa nafs atau nafsu, emosi, memiliki kecenderungan terhadap kejelekan. Namun demikian emosi yang ada pada manusia ibarat pisau bermata dua, emosi dapat membawa bencana, tetapi juga mendorong manusia mencapai puncak keilmuan yang sangat tinggi.
Dalam al-Qur’an, syahwat di hubungkan dengan pikiran-pikiran yang didorong oleh hawa nafsu, dengan keinginan terhadap kelezatan dan kesenangan, dan prilaku menyimpang. Ini semua tidak terlepas dari asal kata syahwat / شهي yang bermakna menginginkan kenikmatan. 
Syahwat dan hawa nafsu merupakan salah satu bentuk dorongan-dorongan yang ada pada nafs, baik dalam bentuk yang di sadari ataupun tidak disadari. Ia adalah satu satu penggerak tingkah laku, walaupun terkadang lebih di konotasikan sebagai penggerak tingkah laku negatif. 
Apabila semua kerja komponen ini di visualisasikan, maka akan tampak bagaimana qalb bekerja memahami, mengolah, menampung realitas sekelilingnya dan memutuskan sesuatu. Qalb memiliki potensinya yang dinamis. Namun ia pun sangat temperamental, fluktuatif, emosional dan tidak bisa konsisten. Untuk memecahkan permasalahan tersebut, qalb bekerja sama dengan aql dalam merasionalisasikan keadaan yang ada. Keselarasan keduanya itulah yang lebih di sebut sebagai fikir plus zikir. Disaat keduanya masih terkontaminasi oleh syahwat dan hawa nafsu dan menjerumuskan nafs, maka disinilah peran bashirah. ia memberikan sinyal, melakukan koreksinya serta mengingatkannya akan fu’adnya. Dengan kesatuan semua komponen inilah, maka nafs pun menjadi bertingkat sesuai dengan usaha yang dihasilkannya. Potensi nafs dalam berbuat baik dan kecenderungannya kepada kenikmatan dengan jalan apapun, membuat nafs harus bisa mengendalikan dan menyeimbangankan semua komponen dalam dirinya. Disinilah semuanya berproses hingga memunculkan tingkah laku. Demikian sekilas tentang sistem dan komponen potensi al-Insan.

B.	Potensi Intelektual (‘Aql)
‘Aql secara bahasa dari mashdar ya’qilu, ‘aqala, ‘aqlaa, artinya menahan dan memegang erat apa yang dia ketahui. Juga bermakna tali pengikat, penghalang, yang dalam bahasa al-Quran berarti sesuatu yang mengikat atau menghalangi seseorang terjerumus dalam kesalahan atau dosa. 
Secara etimologi akal memiliki al-imsak (menahan), al-ribath (ikatan), al-hajr (menahan), al-nahy (melarang), dan man’u (mencegah). Orang yang berakal disebut al-’aqil yaitu orang yang mampu menahan dan mengikat hawa nafsunya jika hawa nafsunya terlihat maka jiwa (psikis) rasionalitasnya mampu bereksistensi. Akal merupakan bahagian dari fitrah nafsani manusia yang memiliki dua makna yang berbeda: (1). Akal jasmani yaitu salah satu organ tubuh yang terletak dikepala, akal ini lazimnya disebut dengan otak (al-dimagh), (2). Akal ruhani yaitu cahaya (al-nur) nurani dan daya nafsani yang dipersiapkan dan mampu memperoleh pengetahuan (al-ma’rifah) dan kognisi (al-mudrikat). Konsep fitrah juga digunakan sebagai konsep intelektual yang digunakan bagi kritik ajaran Islam atas teori-teori yang sekuler tentang sifat dasar manusia.
‘Aql yang arti dasarnya mengikat, menahan, atau mengaitkan, kemudian berkembang dalam arti memahami dan memaknai - tidak pernah disebut dalam al-Qur’an dalam bentuk kata benda (‘aql), melainkan dalam bentuk verba (kata kerja), seperti: (يعقل) ya’qilu, (تعقل) ta’qilu, (تعقلون) ta’qilun, dan sebagainya. Dari 49 ayat yang menyebut verba dari ‘aql itu mengandung arti: mengerti, memahami dan berpikir. Akan tetapi, pengertian berpikir juga diungkap oleh al-Qur’an dengan menggunakan kata seperti: (نظر) nazhara atau melihat secara abstrak, (تدبر) tadabbara yang berarti merenungkan, (تفكر) tafakkara yang berarti berpikir, (فقه-يفقه) faqiha-yafqahu yang berarti mengerti, (تذكر) tazdakkara yang berarti mengingat, memperoleh pengertian, mendapat pelajaran, memperhatikan dan mempelajari dan (فهم-يفهم) fahima-yafhamu yang berarti memahami. Dengan mengutip Thabathaba’i, bahwa akal adalah sesuatu yang dengannya Allah di-sembah. Dengan kata lain, akal adalah lentera yang dengannya seseorang dapat mengenali “Wajah” Allah.
Al-Qur’an menunjukkan bahwasannya manusia memiliki daya mengetahui. Daya ini muncul sebagai akibat adanya daya pikir, seperti (تفكور) tafakkur (memikirkan), (نظر) nadzara (mengamati), (إعتبر) i’tibar (menginterpretasikan) dan lain-lain. Selain itu pula, akal memiliki daya memahami, seperti (تدبور) tadabbur (memahami dengan seksama), (تعمل) ta’ammul (merenungkan), (إستبثر) istibtsar (melihat dengan mata batin), (تذكور) tadzakkur (mengingat) dan lain-lain. Daya berpikir ini menggunakan alat indra sebagai sumber dalam memperoleh informasi dari luar, yang meliputi penglihatan, pendengaran, penciuman, perasa lidah, peraba dan lain-lain. Kesemuanya ini didasarkan pada 18 ayat yang menggunakan kata (تفكور) tafakkur. Kesemuanya membicarakan hal konkret yang berkaitan dengan hukum alam. Sedangkan daya memahami menggunakan persepsi-dalam, sebagaimana tampak dalam ayat-ayat yang menggunakan kata (تدبور) tadabbur. Kesemuanya membicarakan hal abstrak yaitu berupa ayat Allah di balik realitas maupun di balik teks. 
Secara garis besar, pengetahun dan informasi yang didapatkan akal lebih bersifat rasional. Akal dengan segala karakteristiknya akan menentukan tanggung jawabnya di hari akhirat kelak. Akallah yang suatu saat nanti akan bertanggung jawab atas segala amal, tingkah dan prilaku. Dengan demikian maka bisa dikatakan bahwasannya akal merupakan satu komponen penting dalam diri manusia. Selain qalb, akal dengan segala kerasionalannya mampu mengantarkan manusia kepada jalan yang lurus. Siapapun yang tidak mengotimalkan fungsi akal, maka sesungguhnya ia telah memilih jalan kesesatan. Akal yang tidak berfungsi inilah yang akhirnya membuat manusia mampu menyimpangkan dirinya dari kebenaran dan memposisikan dirinya untuk menjadi seseorang yang selalu gagal dalam hidup.
Kata ‘aql tidak ditemukan dalam al-Qur’an kecuali dalam bentuk kata kerja, ini seolah mengisyaratkan bahwa proses berpikir dengan akal adalah kerja dan proses yang terus menerus dan bukan hasil perbuatan. Dari sini dapat dikatakan bahwasannya ‘aql bukanlah suatu substansi yang bereksistensi. Ia merupakan aktivitas dari suatu substansi. Bila dipahami demikian, maka apakah substansi ‘aql itu? Firman Allah;
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آَذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ. (الحج : 46)
“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada”. (QS. Hajj (22): 46)

Berlandaskan dengan ayat ini, para ulama berpendapat bahwasannya yang ber’aql adalah qalb dan bukan otak, dengan pertimbangan bahwa ‘aql disebut dengan nama qalb, dan tempat kebodohan dan lupa adalah qalb, hingga dengan demikian maka qalb merupakan tempat ‘aql dan pemahaman. 
Sedang di sisi lain, Wahbah Zuhaili menyatakan bahwasannya yang berakal adalah otak, dengan pertimbangan, 1) otak merupakan sistem pengingat manusia. ia mampu menentukan pilihan dan menggerakkan manusia; 2) alat yang dapat mencapai daya kognisi adalah otak; 3) apabila sistem otak rusak, maka manusia akan menjadi ‘gila’; 4) dalam keseharian, orang yang sedikit kecerdasannya dikatakan ‘lemah otak’. 5) akal mampu mencapai puncak kemuliaan, karena itulah ia terletak di kepala.
‘Aql dari segi bahasa bermakna tali pengikat dan penghalang. Bisa dikatakan bahwasannya al-Qur’an mengartikan akal sebagai sesuatu yang mengikat dan menghalangi seseorang terjerumus dalam kesalahan atau dosa dengan karakteristik sebagai; Pertama, mampu memahami dan menggambarkan sesuatu. Al-Qur’an dalam hal ini pun mengisyaratkan adanya perbedaan daya akal yang ada pada tiap individu manusia dalam memahami segala sesuatunya, dengan memberikan istilah berbeda antara satu dengan lainnya (orang-orang yang berakal, (ألىالألباب) ulil albab (orang yang mempunyai saripati akal), (ألى الأنها) ulil an-nuha (orang yang memiliki pencegah), (ألىالأبصار) ulil al-abshar (orang yang memiliki pandangan tajam), (ألىالعلم) ulul al-’ilmi (orang yang berilmu),حجر)  ذى) dzi hijr (orang yang memiliki daya tahan), dan lain-lain. Keaneka ragaman daya akal ini pun tampak dari segi optimalisasinya dalam mencapai pemahaman (نظر) nadzara (melihat secara abstrak), (تفكور) tafakkur (berpikir), (تدبور) tadabbur (merenung), (تذكر) tadzakkara (mengingat), (فهم) fahima (memahami), dan lain sebagainya.
Kedua, sebagai dorongan moral, dan ketiga, mampu mengambil pelajaran dan kesimpulan serta ‘hikmah’. Untuk maksud ini, biasanya al-Qur’an menggunakan kata rusyd yang menggabungkan dua karakteristik di atas. Selain karakteristik di atas, al-Qur’an pun menerangkan akan pertumbuhan akal, pertumbuhan kemampuan dan juga kapasitasnya. 
Kemudian lain dari pada itu, al-Qur’an pun menyebutkan ciri kecedasan akal, antara lain: mampu memahami hukum kausalitas, memahami sistem jagad raya, mampu berpikir distinktif, menyusun argumen dengan logis, berpikir kritis, mampu mengatur taktik dan strategi. Sesungguhnya akal adalah pembeda manusia dengan makhluk lainnya. Dengan akal manusia dapat menemukan, mengembangkan, mengkonstruksi dan bahkan menciptakan ilmu pengetahuan. Dengan akal pula manusia dapat mengendalikan hawa nafsunya.
Terkait dengan peran dan fungsi ‘aql, - dikutip dalam Mujib - al-Ghazali memakanai ‘aql sebagai: (1). Sebutan yang membedakan antara manusia dan hewan, (2). Ilmu yang lahir disaat anak mencapai usia akhir baliqh sehingga mampu membedakan perbuatan yang baik dan yang buruk, (3). Ilmu yang di dapat dari pengalaman sehingga dapat dikatakan siapa yang bayak pengalaman maka dialah orang yang berakal, (4). Kekuatan yang dapat menghentikan naluriah untuk menerawang untuk jauh keangkasa, mengekang dan menundukkan syahwat yang selalu menginginkan kenikmatan. Penelitian V.S. Ramachandran Direktur Center for Brain and Cognition di Universitas California, San Diago secara teratur menuturkan pengalamannya, “ada cahaya Ilahiyah yang menyinari segala sesuatu”.  Teori ini disebutnya sebagai “Titik Tuhan” (God Spoot) atau “Modul Tuhan” (God Module) di dalam otak manusia, baik manusia normal maupun yang terserang epilepsi. Dalam ilmu neurologi dan psikologi bahwa otak manusia bisa mengetahui, memahami dan mencapai kebenaran. 
Daniel Goleman pakar psikologi abad modren melihat perbedaan kemampuan intelektual antara kaum pria dan kaum wanita Tidak itu saja, bahkan dengan berani melalui penelitiannya Ia mengatakan bahwa kecerdasan intelektual yang tinggi tidak menjamin kesejahteraan, gengsi, atau kebahagian hidup, sekolah dan budaya kita menitikberatkan pada kemampuan akademis, mengabaikan kemampuan kecerdasan emosional, yaitu serangkaian ciri-ciri sebahagian karakter yang sangat besar pengaruhnya terhadap nasib kita. 
Dapat dipahami bahwa kecerdasan intelektual merupakan fitrah akal yang berpotensi untuk baik dan buruknya berfikir seseorang, potensi akal juga merupakan kekuatan nalar untuk berfikir dan berbuat serta bertindak, sehingga dibutuhkanlah peranan Qalb dalam mengambil keputusan dalam mempengaruhi daya fikir seseorang. Kekuatan antara akal dengan Qalb tidak bisa dipisahkan, manusia yang mempunyai akal setiap waktu akan berkembang sesuai dengan kadarnya tapi kalau tidak diiringi dengan pertumbuhan Qalb maka manusia itu tidak akan berprilaku sesuai dengan fitrahnya.

C.	Potensi Inderawi
		Inderawi merupakan potensi jasmani yang diciptakan oleh Allah untuk manusia, seperti pendengaran, penglihatan dan lain sebagainya. Sebagaimana Allah berfirman;
إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. (QS. Al-Insan : 2)
		
		Pada ayat lain 
وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. (النهل : 78)
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur”. (QS. an-Nahl : 78)

Potensi inderawi/jamani ini merupakan aspek biologis yang dipersiapkan sebagai wadah dari potensi ruhani.  Ia memiliki arti bagi kehidupan manusia untuk mengembangkan proses biologisnya. Daya ini disebut dengan daya hidup. Daya hidup kendatipun bersifat abstrak tetapi ia belum mampu menggerakan tingkah laku. Tingkah laku baru akan terwujud jika potensi inderawi/jasmani telah ditempati oleh potensi ruhani. Proses ini terjjadi pada manusia ketika manusia berusia empat bulan dalam kandungan (pada saat yang bersamaan berkembang potensi nafs). Oleh karena natur potensi inderawi/jasmani inilah maka ia tidak mampu bereksistensi dengan sendirinya.
Mengenai potensi inderawi/jasmani dan strukturnya didalam berproses, secara sederhana bisa dikatakan bahwa inderawi adalah kutub fisik yang berfungsi secara khusus pada awal proses. Kutub fisiklah yang menangkap atau menerima bahan atau pengolahan yang telah disajikan oleh dunia, sedangkan kutub mental berkegiatan untuk mengelola bahan tersebut sampai pada tahap kepenuhan diri. Dengan demikian, inderawi harus dimengerti secara luas, yaitu sebagai hasil dari seluruh proses yang bersifat obyektif, tidak berubah dan menjadi bahan bagi kutub fisik dari pengada-pengada baru. Di dalam pengertian yang digunakan dini, inderawi bukan hanya terbatas pada tubuh, seperti mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan lidah untuk berbicara. Tetapi juga segala bentuk ekspresi yang bisa diamati pada manusia yang telah selesai berproses setiap saatnya, misalnya saja termasuk didalamnya, bagaimana seorang tertawa, menangis, berjalan, lari, duduk, tidur dan seterusnya.
Semua persepsi yang ditangkap oleh inderawi tersebut akan diproses dan diolah oleh dimensi mental manusia yang pada gilirannya mewujud dalam bentuk perilaku nyata. Perilaku ini bisa positif dan bisa juga negative. Di sini terlihat adanya kerjasama antara aspek ruhaniah dan aspek fisik manusia dalam mewujudkan suatu perbuatan. Oleh karena itu Allah meminta pertanggungjawaban dari setiap aspek atau dimensi komponen potensi manusia, sebagaimana firman Allah;
...إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا. (الأسراء : 36)
“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”. (QS. Al-Isra’ (17) :36)

	Potensi yang ada pada diri manusia dengan segala dimensinya menggambarkan manusia sebagai makhluk yang potensional condisional. Artinya suatu makhluk yang memiliki potensi untuk berkembang sesuai dengan situasi dan kondisi yang mengelilingi kehidupannya sehari-hari. akan tetapi aktualisasi dari potensi-potensi tersebut menutup upaya manusia itu sendiri. Pengejawantahan diri baru teraktualisasikan bila manusia banyak melakukan aktivitas dan inisiatif. Karena itupula al-Quran seringkali mengajak manusia untuk melakukan jihad (berusaha dengan bersungguh-sungguh) dan berikhtiar.