BAB III
IMAN DALAM ISLAM

A.	Pengertian Iman
Iman berasal dari bahasa Arab :الإيمان. Secara etimologis berarti 'percaya'. Perkataan iman إيمان diambil dari kata kerja 'aamana' أمن – yu’minu' (يؤمن) yang berarti 'percaya' atau ‘membenarkan'. Iman diartikan dengan keyakinan. Iman adalah keyakinan dalam hati yang diaplikasikan dalam perbuatan dan menjadi jalan hidup. Pemaknaan lain juga diberikan tentang iman menurut bahasa berarti pembenaran hati. Sedangkan menurut istilah, iman adalah membenarkan dengan hati, mengikrarkan dengan lisan dan mengamalkan dengan anggota badan. Yang dimaksud dengan “membenarkan dengan hati” adalah menerima segala apa yang dibawa oleh Rasulullah. “mengikrarkan dengan lisan” adalah mengucapkan dua kalimah syahadat, syahadat “La ilaha ilallah wa Muhammadan Rasulullah”. “Mengamalkan dengan anggota badan” maksudnya, hati mengamalkan dalam bentuk keyakinan, sedang anggota badan mengamalkannya dalam bentuk ibadah sesuai dengan fungsinya.
Iman bagi seorang muslim adalah sesuatu yang niscaya untuk dimiliki dalam menjalani kehidupan yang selalu berubah-ubah dinamikanya. Jika diibaratkan dalam suatu peperangan maka iman bagaikan benteng yang berfungsi menahan masuknya serangan dari musuh. 
Secara literal, iman bermakna “keyakinan” atau “kepercayaan” dan secara teknis berarti kepercayaan kepada agama Islam. Orang yang beriman adalah mukmin. Kata iman juga berarti keamanan: orang yang beriman menjadi aman dari kebatilan dan kesesatan di dunia ini dan aman dari hukuman akhirat. Dalam Surah Al-An’am (6): 82. Al-Qur’an menyoroti makna ini: Orang-orang berimanlah (alladzina amanu) yang akan memperoleh “keamanan” (amn; perhatikan QS Al-Hasyr [59]: 23, yang melukiskan Tuhan sebagai Mu’min, (“pelindung, penjamin keamanan”).
Iman yang dimaknakan dengan menjadi mukmin, membedakan muslim dengan nonmuslim. Penggambaran keimanan termanifestasikan kepada; iman kepada keesaan Tuhan, iman kepada para malaikat, iman kepada para nabi-nabi, iman kepada kitab-kitab yang diwahyukan, iman kepada hari akhir dan iman kepada qadha’ dan qadar.
Pada beberapa ayat yang terdapat dalam al-Qur’an dijelaskan betapa erat hubungannya iman dengan perbuatan dengan anggapan bahwa orang yang beriman tercerminkan dalam prilakunya yang benar. Agar bermanfaat maka tindakannya mesti berlandaskan iman. Beberapa contoh ayat yang menggambarkan tentang orang-orang yang beriman supaya tindakannya benar. Diantaranya;
a.	Orang beriman diperintahkan untuk taat kepada Allah, rasul dan pemimpin
                                                
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Q.S. An-Nisa’: 59)
b.	Berbicara kebenaran dan berkata benar
           
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar”
c.	Tidak melakukan transaksi yang mellibatkan riba
                
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman”
d.	Iman juga merupakan basis bagi persaudaraan Islam, dan serangkaian perintah
                                                                                                                                      
“Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah Allah. kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil. Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat. Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertobat, Maka mereka itulah orang-orang yang zalim. Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang. (Q.S. Al-Hujurat, 9-12) 
Jika melihat hal diatas tersebut maka akan tampak jelas betapa eratnya hubungan iman dengan amal, namun adalah sesuatu yang mengherankan bahwa sejarah awal Islam dalam lapangan teologi bermula dari perdebatan hubungan iman dan amal. Bagi Khawarij, orang yang melakukan dosa besar, ia dicap tidak lagi muslim. Ini berbeda dengan golongan Murji’ah yang menunda/menangguhkan putusan atas pelaku dosa besar sampai hari akhir tiba, dengan menyerahkan persoalan tersebut ke tangan Tuhan. Artinya, disini Khawarij terlampau mementingkan amal dan merendahkan iman sedangkan Murji’ah justru sebaliknya. Perdebatan lain tentang iman adalah apakah ia bersifat tetap, bertambahkah atau berkurangkah.
Seiring perkembangan zaman, yang mengalami peralihan dari Islam masa klasik sampai sekarang, Islam masa modern yang dibicarakan bukanlah tentang bagaimana mendefinisikan iman dengan istilah-istilah yang tepat, tetapi lebih kepada upaya mempertahankan iman-khususnya dalam arti mempercayai realitas-realitas yang berada di luar dunia yang tampak jelas atau yang dapat dipahami-terhadap pandangan sekularis dan pandangan ilmiah. Dan sederet pertanyaan lainnya; Dapatkah kepercayaan kepada yang adialami dan yang mukjizat dipertahankan. Adakah penjelasan rasional tentang iman atau apakah penjelasan seperti itu bertentangan. Singkat kata, adakah ruang untuk kebutuhan kepada iman sekarang ini dengan sekian banyak tantangan modernitas yang mengitarinya.          
1.	Iman dalam Islam: Tinjauan Normatif
Iman dalam Islam suatu tinjauan normatif adalah adanya ayat-ayat al-Qur’an yang memberikan prinsip-prinsip atau pedoman bagi keimanan tersebut. Dapatlah dikatakan pedoman-pedoman keimanan yang termuat dalam al-Qur’an dan Sunnah adalah bertujuan agar manusia selalu berada dalam jalur keimanan. Al-Qur’an/Islam cukup menggariskan prinsip-prinsip dasar berupa seperangkat keyakinan keimanan yang sumbernya adalah al-Qur’an (normatif) dan sunnah Nabi Muhammad yang memadai untuk dijadikan landasan bagi kehidupan manusia. Hal-hal yang dibicarakan iman dalam Islam yang ditinjau dari aspek normatif adalah dasar-dasar keimanan yang terdapat di dalam al-Qur’an dan Hadis. Sebagaimana diketahui, Iman dalam Islam terangkum dalam pengkategorian yang dibuat oleh ulama dalam Islam sendiri yaitu, rukun iman dengan enam bentuk pengimanan. Pertama, Iman kepada Allah. Kedua, iman kepada rasul-rasul yang diutus oleh Allah. Ketiga, iman kepada kitab-kitab yang diberikan oleh Allah kepada rasulnya. Keempat, iman kepada malaikat-malaikat-Nya. Kelima, iman kepada hari akhir (akhirat). Keenam, iman kepada qadar baik dan buruk yang ditetapkan oleh Allah.
Enam kategori rukun iman tersebut diambil dari hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang diriwayatkannya dari Abu Hurairah bahwa ia berkata;
“Ketika Rasulullah pada suatu hari keluar berkumpul dengan para sahabat, tiba-tiba datanglah Malaikat Jibril dan bertanya, ‘Apakah iman itu?’ Beliau menjawab, ‘Iman adalah engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan engkau beriman dengan Hari Kebangkitan. ‘Dia bertanya lagi, ‘Apakah Islam itu?’ Beliau menjawab, ‘Islam adalah engkau menyembah Allah dan tidak berbuat syirik kepada-Nya, engkau mendirikan shalat, membayar zakat yang diwajibkan, puasa Ramadhan dan berhaji ke Baitullah. ‘Dia bertanya lagi, ‘Apakah ihsan itu?’ Beliau menjawab, ‘Engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak dapat meliha-tNya maka sesungguhnya ia melihatmu. ‘Dia bertanya lagi, Lalu kapankah Kiamat tiba?’ Beliau menjawab, ‘Orang yang ditanya tentang Kiamat tidak lebih mengetahui daripada si penanya. Tetapi saya beritahukan kepadamu beberapa tandanya, yaitu jika wanita budak melahirkan tuannya, jika para penggembala unta hitam telah berlomba-lomba meninggikan bangunan. Ilmu tentang Hari Kiamat termasuk dalam lima perkara yang tidak diketahui kecuali oleh Allah. ‘Kemudian dia pergi, lalu nabi bersabda, ‘Kembalikan dia!’ Tetapi orang-orang yang tidak melihat sesuatu. Beliau kemudian bersabda, ‘Dia adalah malaikat Jibril, datang kemari untuk mengajari manusia tentang agamanya’.”  
1.	Iman Kepada Allah 
Iman kepada Allah adalah suatu keyakinan yang sesungguhnya bahwa Allah adalah esa, tempat bergantung, tidak memiliki teman wanita atau istri juga tidak memiliki seorang anak. Dia adalah pencipta dan pemilik segala sesuatu, tidak ada sekutu dalam kerajaanNya. Dialah yang menciptakan (al-khaliq), pemberi rizki (ar-raziq), Pemberi anugerah (al-Muth’i). Yang Menahan Pemberian (Al-Mani’), Yang Menghidupkan (al-Muhyi), al-Mumit (Yang Mematikan) dan yang mengatur segala urusan makhluknya.  Dia adalah tempat bergantung bagi makhluk-makhluk-Nya. 
Dialah yang berhak disembah, bukan yang lain, dengan segala macam ibadah, seperti khudhu’ (tunduk), khusyu’, khasyyah (takut), inabah (taubat), qashd (niat), thalab (memohon), doa dan sebagainya. Termasuk beriman kepada Allah adalah beriman dengan segala apa yang Dia kabarkan dalam kitab suci-Nya atau apa yang diceritakan oleh rasulnya tentang nama dan sifat-sifat-Nya dan bahwasanya dia tidak serupa dengan makhluk-Nya, dan bagi-Nya kesempurnaan mutlak dalam semua hal.
Jadi iman kepada Allah mencakup pengesaan Allah dalam tiga hal; rububiyah, uluhiyah dan al-asma wash shifat. Dan, makna mengesakan (mentauhidkan) Allah dalam ketiga hal diatas adalah meyakini bahwa hanya Allah sendiri yang mempunyai rububiyah, uluhiyyah, dan sifat-sifat kesempurnaan serta nama-nama kemuliaan. Tidaklah seseorang disebut beriman kepada Allah sehingga ia meyakini bahwa Allah adalah Rabb segala sesuatu dan tiada Rabb selain Dia; dan bahwa Dia adalah Ilah segala sesuatu dan tiada Ilah selain Dia; dan bahwa Dialah Yang Sempurna dalam sifat dan nama-Nya, dan tiada yang sempurna selain Dia. Ketiga bentuk tauhid itu tercakup dalam makna iman kepada Allah.
Dalil-dalil yang mewajibkan beriman kepada Allah:
Q.S. Al A’raaf, 7: 54
             
“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha suci Allah, Tuhan semesta alam.”
Q.S. Adz-Dzaariyaat, 51: 56
         
“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.”
2.	Iman Kepada para Malaikat
Menurut bahasa malaikat bentuk jama’ dari malakun. Ia berasal dari kata alukah yang berarti risalah dan ada juga yang menyatakan dari kata laaka yang berarti mengutus atau menyampaikan sesuatu. Adapun menurut istilah, ia adalah salah satu makhluk halus yang Allah ciptakan dari cahaya yang dapat berbentuk dalam aneka bentuk, taat mematuhi perintah Allah, dan sedikitpun tidak pernah membangkang. Sebagaimana dijelaskan Allah dalam firmanNya:
                         
“Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih. Mereka selalu bertasbih malam dan siang tiada henti-hentinya.” (Q.S. Al-Anbiya’: 19-20)
                     
“Dan mereka berkata: "Tuhan yang Maha Pemurah telah mengambil (mempunyai) anak", Maha suci Allah. sebenarnya (malaikat-malaikat itu), adalah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka itu tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-perintah-Nya.” (Q.S. Al-Anbiya’ : 26-27)
Iman kepada malaikat adalah rukun iman yang kedua dengan bentuk meyakini secara pasti bahwa Allah mempunyai para malaikat yang diciptakan dari cahaya, tidak pernah mendurhakai apa yang Allah perintahkan kepada mereka dan mengerjakan setiap yang Allah titahkan kepada mereka. 
Dalil-dalil ayat yang mewajibkan beriman kepada malaikat:
Q.S. al-Baqarah; 177
                  
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi…” (Q.S. al-Baqarah: 177)
Allah mewajibkan percaya kepada hal-hal tersebut di atas dan mengkafirkan orang-orang yang mengingkarinya. Allah berfirman: 
                                 
“Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari Kemudian, Maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya.” (Q.S. An-Nisa’: 136) 
Sabda Rasulullah ketika menjawab pertanyaan Malaikat Jibril tentang iman, 
Artinya: “Yaitu engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitabNya, para rasulNya, dan Hari Akhir, dan engkau beriman kepada takdir, yang baik maupun yang buruk” (HR. Muslim).
Dari penjelasan beberapa ayat diatas maka dapat diambil beberapa kesimpulan terkait tentang beriman kepada malaikat. Pertama, Rasulullah menjadikan iman itu adalah dengan mempercayai semua yang disebut tadi. Sedangkan iman kepada malaikat adalah sebagian dari iman tersebut. Kedua, beriman tentang wujud malaikat. Malaikat memiliki eksistensi, mereka adalah makhluk yang diciptakan Allah, mereka bukan maya, bukan ilusi dan bukan pula sesuatu yang menyatu ke dalam diri manusia. Ketiga, beriman bahwa malaikat adalah hamba Allah yang taat, memiliki tugas-tugas tertentu yang ditentukan oleh Allah seperti mencatat amal-amal manusia, membagi rezeki dan lain sebagainya.  
3.	Iman kepada Kitab-Kitab Allah
Secara bahasa kutubun adalah bentuk jamak dari kitabun. Sedangkan kitab adalah mashdar yang digunakan untuk menyatakan sesuatu yang ditulisi didalamnya. Ia pada awalnya adalah nama shahifah (lembaran) bersama tulisan yang ada di dalamnya. Sedangkan menurut syariat, kutubun adalah kalam Allah yang diwahyukan kepada rasul-rasul-Nya agar mereka menyampaikannya kepada manusia dan yang membacanya bernilai ibadah. 
Beriman kepada kitab-kitab Allah adalah salah satu rukun iman. Maksudnya yaitu membenarkan dengan penuh keyakinan bahwa Allah mempunyai kitab-kitab yang diturunkan kepada hamba-hambanya dengan kebenaran yang nyata dan petunjuk yang jelas. Dan bahwasanya ia adalah kalam Allah yang ia firmankan dengan sebenarnya, seperti apa yang ia kehendaki dan menurut apa yang ia ingini. Allah berfirman, 
             
“Dia menurunkan para Malaikat dengan (membawa) wahyu dengan perintah-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya….” (Q.S. An-Nahl: 2)
Beriman kepada kitab-kitab Allah adalah sebuah kewajiban, baik secara global maupun secara terperinci. Dalil-dalil ayat tentang beriman kepada secara umum:
a.	Q.S. Al-Baqarah: 136
                                  
“Katakanlah (hai orang-orang mukmin): "Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada Kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Ya'qub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeda-bedakan seorangpun diantara mereka dan Kami hanya tunduk patuh kepada-Nya".
b.	Q.S. Al-Baqarah: 285
                                 
“Rasul telah beriman kepada al-Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (mereka mengatakan): "Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya", dan mereka mengatakan: "Kami dengar dan Kami taat." (mereka berdoa): "Ampunilah Kami Ya Tuhan Kami dan kepada Engkaulah tempat kembali."

c.	Q.S. An-Nisa’: 136
                                
“Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari Kemudian, maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya.”
Dalili-dalil ayat tentang kitab yang diturunkan secara terperinci kepada utusan Allah:
a.	Shuhuf Ibrahim dan Musa:
                
“Ataukah belum diberitakan kepadanya apa yang ada dalam lembaran- lembaran Musa? Dan lembaran-lembaran Ibrahim yang selalu menyempurnakan janji?”
b.	Taurat, yang diturunkan kepada Nabi Musa
        
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi)…” (Q.S. Al-Maidah: 44)
c.	Zabur, yaitu kitab Allah yang diberikan kepada Nabi Daud:
        
“…..dan Kami berikan Zabur kepada Daud.” (Q.S. An-Nisa’: 163)

d.	Injil, yang diberikan kepada Nabi Isa:
                              
“Dan Kami iringkan jejak mereka (Nabi Bani Israil) dengan Isa putera Maryam, membenarkan kitab yang sebelumnya, Yaitu: Taurat. dan Kami telah memberikan kepadanya kitab Injil sedang didalamnya (ada) petunjuk dan dan cahaya (yang menerangi), dan membenarkan kitab yang sebelumnya, Yaitu kitab Taurat. dan menjadi petunjuk serta pengajaran untuk orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. Al-Maidah: 46)
Beriman kepada kitab-kitab yang telah Allah sebutkan di dalam al-Qur’an adalah wajib. Yakni beriman bahwa masing-masing adalah kitab Allah yang didalamnya terdapat petunjuk Dia turunkan kepada para rasul yang telah disebutkan. Semuanya, sebagaimana al-Qur’an mengajak kepada pengesaan Allah. Semua kitab itu sama dalam hal ushul sekalipun berlainan dalam syariatnya.
4.	Iman Kepada para Rasul
Secara bahasa rasul ialah orang yang mengikuti berita-berita orang yang mengutusnya; diambil dari ungkapan jaatil ibilu rasalan (unta itu datang secara beriringan). Rasul adalah nama bagi risalah atau bagi yang diutus. Sedangkan irsal adalah pengarahan. Menurut istilah, rasul ialah seorang laki-laki merdeka yang diberi wahyu oleh Allah dengan membawa syariat dan ia diperintahkan untuk menyampaikannya kepada umatnya, baik orang yang tidak ia kenal maupun yang memusuhinya. Disini terdapat perbedaan antara nabi dan rasul. Kenabian adalah nubuwwah syarat kerasulan. Maka tidak bisa menjadi rasul orang yang bukan nabi. Kenabian lebih umum dari kerasulan. Setiap rasul pasti nabi, tetapi tidak setiap nabi adalah rasul.
Kenabian bukanlah suatu tujuan yang dapat diraih dengan cara-cara tertentu, sehingga dapat dicapai oleh orang yang bersungguh-sungguh, juga bukanlah pangkat yang dapat ditempuh melalui perjuangan. Akan tetapi ia adalah kedudukan yang tinggi dan pangkat istimewa yang diberikan Allah karena karunianya kepada siapa saja dari makhlukNya yang Dia kehendaki. Maka Dia mempersiapkannya agar mampu memikulnya. Dia menjaganya dari pengaruh setan dan memeliharanya dari kemusyrikan karena rahmat dan kasih sayang-Nya semata, tanpa ada upaya yang ia kerahkan untuk mendapatkan dan mencapai derajat kenabian itu. Bahkan ia hanyalah karunia Allah dan nikmat ilahi semata, sebagaimana ayat mencantumkan:
                              
“Mereka itu adalah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, Yaitu Para Nabi dari keturunan Adam, dan dari orang-orang yang Kami angkat bersama Nuh, dan dari keturunan Ibrahim dan Israil, dan dari orang-orang yang telah Kami beri petunjuk dan telah Kami pilih. apabila dibacakan ayat-ayat Allah yang Maha Pemurah kepada mereka, maka mereka menyungkur dengan bersujud dan menangis.” (Q.S. Maryam: 58)
Allah berkata kepada Musa:
                 
"Hai Musa, Sesungguhnya aku memilih (melebihkan) kamu dan manusia yang lain (di masamu) untuk membawa risalah-Ku dan untuk berbicara langsung dengan-Ku, sebab itu berpegang teguhlah kepada apa yang aku berikan kepadamu dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur." (Q.S. Al-A’raf: 144)
Sebagaimana halnya Allah mengingkari orang yang memandang bahwa salah satu dari dua orang bangsawan besar di Mekkah dan Tha’if, yaitu al-Walid Ibn Mughirah dan Urwah bin Mas’ud ats-Tsaqafi, lebih cocok untuk menjadi nabi. Hal itu terjadi ketika Allah mewahyukan kepada Nabi Muhammad dan menjelaskan bhawa Dia Rabb, penguasa yang berhak melakukan apa saja serta yang mengurusi pembagian rizki bagi semua makhlukNya.
Jadi sangatlah tidak benar manakala ada seseorang yang ikut campur tangan dalam menentukan siapa yang berhak menerima rahmat kenabian dan kerasulan. Maka Allah bercerita tentang mereka;
                                           
“Dan mereka berkata: "Mengapa al-Quran ini tidak diturunkan kepada seorang pembesar dari salah satu dua negeri (Mekah dan Thaif) ini”? Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.”
Allah telah mengancam orang-orang yang melampaui batas yang mengatakan, “Tidaklah kami beriman sebelum diberi seperti apa yang telah diberikan kepada rasul-rasul Allah,” dengan firmannya:
                                   
“Apabila datang sesuatu ayat kepada mereka, mereka berkata: "Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada Kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah". Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan. orang-orang yang berdosa, nanti akan ditimpa kehinaan di sisi Allah dan siksa yang keras disebabkan mereka selalu membuat tipu daya”. (Q.S. Al-An’am: 124)
5.	Iman kepada Hari Akhir
Beriman kepada hari Akhir adalah rukun kelima dari rukun-rukun iman. Artinya, ialah meyakini dengan pasti kebenaran setiap hal yang diberitakan oleh Allah dalam kitab suci-Nya dan setiap hal yang diberitakan oleh Rasul-Nya mulai dari apa yang terjadi sesudah mati, fitnah kubur, azab dan nikmat kubur, dan apa yang terjadi sesudah itu seperti kebangkitan dari kubur, tempat berkumpul di akhirat (mahsyar), catatan amal, perhitungan (hisab), timbangan (mizan), telaga (haudh), titian (shirath), pertolongan (syafaah), surga dan neraka serta apa-apa yang dijanjikan Allah bagi para penghuninya.
Dalil-dalil tentang kewajiban beriman terhadap hal-hal tersebut banyak sekali. Ada yang bersifat umum tentang beriman kepada perkara-perkara akhirat sebagai pujian atas orang-orang mukmin yang mengimani adanya hari akhir, atau sebagai perintah untuk mengimani hal tersebut. Ada juga yang bersifat khusus untuk sebagian perkara akhirat, seperti azab kubur dan kenikmatannya kebangkitan (ba’ts), pengumpulan (hasyr), dan lain-lain. Hal itu banyak sekali disebut di dalam al-Qur’an dan Sunnah, seperti:
Q.S. Al-Baqarah: 62
                          “Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” 
Q.S. Al-Baqarah, 177
                                                         
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. mereka Itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.”
Q.S. Al-Insyiqaq
                                                                                    
“Hai manusia, Sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemui-Nya. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya. Maka Dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah. Dan Dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang. Maka Dia akan berteriak: "Celakalah aku". Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).”
Ayat-ayat diatas menunjukkan balasan atas amal kebaikan, hisab (perhitungan) yang mudah, pemberian catatan amal bagi para ahli kebaikan dengan tangan kanan dan kesenangan sesudah itu, serta menunjukkan hisab yang sulit, pemberian catatan amal kepada orang-orang yang berbuat jahat dari belakang punggungnya dengan tangan kiri dan siksa neraka sesudah itu.
Sesungguhnya di antara ajaran Rasulullah yang ditentang oleh masyarakat Jahiliyah adalah tentang kebangkitan dari kubur. Mereka menganggap mustahil hidup kembali setelah tubuh hancur dan melebur dengan tanah. Allah mengisahkan hal ini dalam firmanNya:
                              
“Dan jika (ada sesuatu) yang kamu herankan, maka yang patut mengherankan adalah ucapan mereka: "Apabila Kami telah menjadi tanah, apakah kami sesungguhnya akan (dikembalikan) menjadi makhluk yang baru?" orang-orang itulah yang kafir kepada Tuhannya; dan orang-orang itulah (yang dilekatkan) belenggu di lehernya; mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.”
Oleh karena pentingnya keimanan kepada hari kebangkitan terhadap kehidupan duniawi demi tercapainya hikmah ilahiyah serta adanya orang yang mengingkarinya, maka dalil-dalilnya di dalam al-Qur’an dijelaskan dengan cara yang bermacam-macam.
6.	Iman kepada Qadha dan Qadar
Qadha’ menurut bahasa memiliki beberapa makna yang berbeda menurut perbedaan struktur kalimatnya, diantaranya berarti:
a.	Hukum artinya qada, yaqdi, qadaan menghukumi, memutuskan.
b.	Perintah, seperti firman Allah,
      
“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia….” (Q.S. Al-Isra’: 23)
c.	Kabar, seperti firman Allah,
            
“Dan telah Kami wahyukan kepadanya (Luth) perkara itu, yaitu bahwa mereka akan ditumpas habis di waktu subuh.” (Q.S. Al-Hijr: 66)
Sedangkan yang dimaksud di sini ialah arti yang pertama yaitu hukum yang telah Allah berlakukan sesuai dengan ilmu dan kehendak-Nya. Adapun qadar, maka ia adalah takdir, yaitu menentukan atau membatasi segala sesuatu sebelum terjadinya dan menulisnya di Lauhul Mahfuz. Alllah berfirman, 
   
“…..dan Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni) nya.” (Q.S. Fushshilat: 10)
Qadha’ adalah hukum Allah yang telah Dia tentukan untuk alam semesta ini, dan Dia jalankan alam ini sesuai dengan konsekuensi hukum-Nya dari sunnah-sunnah yang Dia kaitkan antara akibat dengan sebab-sebabnya, semenjak Dia menghendakinya sampai selama-lamanya, maka setiap apa yang terjadi di alam ini adalah berdasarkan takdir yang mendahuluinya. Ini sesuai dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah dan yang telah Dia atur. Maka apa yang terjadi berarti dia itu telah ditakdirkan dan ditentukan qadha’nya oleh-Nya, dan apa yang belum terjadi berarti dia itu belum ditakdirkan dan belum ditentukan qadha’nya. 
Makna beriman kepada qadar ialah membenarkan dengan sesungguhnya bahwa yang terjadi-baik dan buruk-itu adalah atas qadha’ dan qadar Allah. Sebagaiman firman Allah,
                                              
“Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri.”
Ayat-ayat tersebut membuktikan bahwa segala yang terjadi pada alam semesta dan pada jiwa manusia, yang baik maupun yang buruk, semua itu sudah ditakdirkan oleh Allah dan ditulis sebelum diciptakannya makhluk. Maka apa yang tidak didapatkan dari sesuatu yang tidak disukai tidak mengharuskan rasa susah, dan apa yang didapatkan dari kebaikan tidak mengharuskan rasa suka. 
Semua yang ditakdirkan Allah adalah untuk sebuah hikmah yang diketahui oleh-Nya. Allah tidak pernah menciptakan kejelekan yang murni, yang tidak melahirkan suatu kemaslahatan. Maka kejelekan dan keburukan tidak dinisbatkan kepada-Nya dari sudut pandang sebagai keburukan yang murni, akan tetapi ia masuk dalam rentetan makhluk-Nya.  
2.	Iman dalam Islam: Tinjauan Historis
Tinjauan historis (sejarah) melihat bagaimana perjalanan keimanan umat Islam dalam realitas sosio-kultur dari masa Islam yang dibawa Nabi Muhammad pada periode Madinah sampai zaman modern. Karena, bagaimanapun juga kenyataan-kenyataan sejarah menunjukkan bahwa pada periode Madinah kehidupan keimanan adalah suatu contoh yang ideal namun bukan berarti tanpa rintangan apalagi di zaman modern ini yang mana umat Islam semakin luas menyebar di berbagai negara serta perbedaan-perbedaan lain yang tentunya berbeda jauh dengan masa Nabi Muhammad hidup dahulu.
Iman Islam dalam tinjauan historis terbagi dalam tiga periode besar, yakni periode klasik, pertengahan dan modern. Pembagian periode ini mengutip dari yang dilakukan oleh Harun Nasution. Walaupun periodesasi yang dibuatnya adalah tentang sejarah perjalanan umat Islam dalam aspek pembaharuannya tapi ia dapat dipakai juga pada aspek lain-dalam hal ini iman-. 
Periode klasik ini yaitu pada iman pada masa Nabi Muhammad SAW dan Iman pada masa Khulafaurrasyidin.
Iman pada periode Nabi Muhammad SAW
Dalam perspektif sejarah, aspek iman merupakan bagian pertama dalam ajaran Islam yang didakwahkan Nabi Muhammad. Iman lebih dahulu ditekankan daripada syariat, karena iman ditekankan selama periode Makkah sedangkan syariat baru diutamakan selama periode Madinah. Dari dialog yang terjadi antara Nabi Muhammad dan umatnya, diketahi ada tiga pokok keimanan yang diutamakan, yaitu: membenarkan Muhammad sebagai utusan Allah, mengakui keesaan Allah, dan meyakini adanya hari akhirat. Ketiga pokok keimanan ini juga tergambar dalam kebanyakan ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan di Makkah, yang juga sekaligus sebagai sumber iman yang didakwahkan kepada umat Islam yang pertama.
Ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan pada tahun-tahun pertama lebih menekankan kemantapan kerasulan Muhammad, agar kepribadian beliau kokoh dalam menghadapi umat. Pembenaran (tashdiq) kerasulan Muhammad memang merupakan pangkal pembenaran terhadap pokok-pokok keimanan yang lain bagi umat Islam ketika itu. Dengan membenarkan kerasulan Muhammad, maka segala yang disampaikan beliau, baik berupa ayat-ayat al-Qur’an maupun sabda-sabda beliau sendiri (hadis), yang mengandung konsepsi tentang ketuhanan dan hari akhirat, dengan mudah diterima dan diyakini kebenarannya tanpa pernah dipersoalkan hakikatnya. Bagaimanapun juga, mereka sebelumnya sudah memiliki persepsi tentang masalah ketuhanan menurut agama dan kepercayaan terdahulu, yang berbeda sama sekali dengan konsepsi yang dibawa Nabi Muhammad.
Keyakinan yang mantap umat Islam pertama ini pernah terguncang oleh peristiwa isra dan mi’raj. Tatkala Nabi Muhammad memberitakan bahwa beliau baru mengalami kedua peristiwa tersebut. Sebagian mereka meragukan kebenarannya, Karen mereka menilai peristiwa itu tidak masuk akal dapat terjadi. Tetapi sebagian yang lain, seperti Abu Bakar, sahabat utama beliau, tetap tak tergoyahkan imannya oleh peristiwa ajaib tersebut. Dia tetap membenarkan peristiwa tersebut meskipun lebih irrasional lagi, karena dia cepat mengembalikan keyakinannya ke pangkalnya semula, yaitu keyakinan akan kebenaran kerasulan Muhammad, sehingga apa pun yang diberitakan beliau pasti benar. Peristiwa isra’ mi’raj ini memiliki arti penting dalam penerimaan umat Islam terhadap pemakaian akal dalam persoalan keimanan.
Dalam terminologi al-Qur’an, iman disebut dengan akidah, yang berarti percaya atau membenarkan (tashdiq). Beberapa ayat al-Qur’an menjelaskan macam-macam objek kepercayaan dalam Islam yaitu: Allah, hari akhirat, para rasul, malaikat dan kitab suci. Malahan, al-Qur’an menjelaskannya secara rinci. Mengenai Allah misalnya, al-Qur’an tidak hanya menyebutkan sejumlah nama-nama-Nya, yang disebut “al-asma’ al-husna” (nama-nama yang indah), namun juga menjelaskan sejumlah sifatnya-sifat-Nya yang dapat dikategorikan sebagai sifat-sifat zat, baik yang positif (tsubutiyyah) maupun yang negatif (salabiyah), dan sebagai sifat-sifat aktif kreatif (af’al), yang berkenaan dengan hubungan-Nya dengan makhluk-Nya. Dalam menjelaskannya, kadang-kadang al-Qur’an menyajikannya dengan bentuk berita, dan kadang-kadang dengan cara memacu pikiran dan perasaan terhadap alam semesta dan pengalaman manusia sendiri dalam hidupnya. Mengenai malaikat, al-Qur’an antara lain menjelaskan beberapa nama dan sifat-sifatnya, statusnya di sisi Allah, fungsi dan tugasnya yang berkaitan dengan kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Begitu pula mengenai para rasul, selain menyebutkan sejumlah nama utusan Allah kepada umat manusia terdahulu berikut dengan cerita mereka bersama umat masing-masing, al-Qur’an juga menegaskan bahwa masih ada sejumlah utusan-Nya yang tidak disebutkan dalam al-Qur’an. Cerita para rasul yang terkandung di dalam al-Qur’an ditegaskan maksudnya untuk pelajaran bagi umat Islam. Al-Qur’an juga menerangkan bahwa ada sebagian utusan Tuhan yang menerima kitab suci atau lembaran suci (shuhuf) dari Tuhan untuk disampaikan kepada umat sebagai pegangan hidup. Namun juga dijelaskan bahwa umat-umat Nabi yang menerimanya, banyak yang mengubah isi kitab-kitab tersebut, sehingga isinya sama sekali berbeda dari yang semula diturunkan Tuhan. Adapun tentang hari akhirat, al-Qur’an menegaskan kepastian terjadinya, suasananya yang mengerikan, berikut segala kandungannya yang berakhir dengan ganjaran Tuhan kepada umat manusia atas segala perbuatannya di dunia, baik berupa surga dan neraka. Di samping penjelasan al-Qur’an, segala objek kepercayaan tersebut juga mendapat penjelasan dari sabda-sabda Nabi Muhammad sendiri, yang menurut al-Qur’an juga merupakan “wahyu yang diturunkan Tuhan”.
Meskipun penjelasan-penjelasan sekitar akidah yang bersumber dari al-Qur’an dan Hadis, yang disampaikan Nabi Muhammad, diterima umat tanpa mempersoalkannya, tidak berarti pada masa itu tidak pernah muncul masalah-masalah keimanan di kalangan umat Islam. Sebenarnya pada masa itu sudah muncul beberapa masalah sekitar keimanan yang harus dihadapi Nabi Muhammad dalam dakwahnya. Di sini, peranana wahyu sebagai sumber iman sangat besar. Beberapa ayat al-Qur’an diturunkan dengan tujuan menjernihkan masalah-masalah tertentu. Misalnya ayat al-Baqarah: 186 diturunkan karena adanya pertanyaan sebagian sahabat tentang posisi Tuhan: jauh atau dekat, agar cara berdoa dapat disesuaikan. Ayat al-Baqarah: 97-98 diturunkan sebagai pembenaran atas sikap Umar ibn Khaththab dan argumentasinya dalam menghadapi persepsi yang salah dari sementara orang Yahudi yang memusuhi malaikat Jibril, tetapi tidak demikian terhadap malaikat Mikail. Dalam percakapan dengan mereka Umar menyadarkan kekeliruan mereka tersebut secara rasional, bahwa memusuhi salah satu dari dua malaikat (Jibril dan Mikail) berarti memusuhi keduanya dan berimplikasi memusuhi Allah, yang memiliki keduanya.
Begitu pula, Nabi Muhammad secara langsung memperingatkan umat agar jangan memperturutkan rasa intelek dalam jiwa yang menjurus kepada pendalaman materi iman, baik secara internal maupun eksternal, karena dianggap berbahaya terhadap kemantapan iman. Misalnya, Nabi Muhammad menganngap munculnya pertanyaan dalam benak seseorang tentang “siapa pencipta ini dan itu” yang terus berlanjut sampai kepada pertanyaan: “siapa pencipta Allah”, sebagai suatu bisikan setan yang terkutuk. Nabi Muhammad juga pernah menghardik beberapa sahabat yang terlibat perdebatan sengit sekitar takdir, sehingga masing-masing pihak mempergunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk memperkuat dalil mereka, yang menimbulkan kesan adanya pertentangan antara ayat-ayat al-Qur’an. Nabi Muhammad memperingatkan bahwa perbuatan mereka itu merupakan pekerjaan umat terdahulu yang mengakibatkan kesesatan mereka.
Dalam pada itu, Nabi Muhammad juga pernah terlibat dalam suatu forum semacam diskusi dengan pihak umat Kristen dari Najran sekitar ketuhanan Nabi Isa. Dengan kekuatan argumentasi yang rasional, Nabi Muhammad dapat mematahkan keyakinan mereka itu, namun mereka tetap ngotot meyakininya, meskipun mereka mengaku kalah dalam diskusi tersebut.
Dari uraian diatas dapat diketahui bahwa iman pada masa Nabi Muhammad betul-betul bersumber dari wahyu Tuhan yang diterima lewat Nabi Muhammad sendiri yang langsung menjadi pembina keimanan umat. Namun, jika dilihat dari sisi metodologis, baik dalam menerima maupun dalam mendakwahkannya, pada masa ini sudah terdapat bibit-bibit metode-metode yang bersifat: tekstual, yang berpegang teguh kepada teks wahyu tanpa mempersoalkannya seperti, seperti sikap pada umumnya umat waktu itu; rasional, yang mencoba mempersoalkan keimanan dengan memperdalam nalar, seperti sikap sementara umat yang mempersoalkan kebenaran isra’ dan mi’raj, mendalami masalah takdir dan pencipta; dan dialektis, yang mempergunakan rasio dalam bentuk pertukaran pikiran yang intensif, seperti pada peristiwa perdebatan masalah takdir yang dilakukan oleh sementara sahabat, dan masalah ketuhanan Nabi Isa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad dengan utusan Kristen dari Najran.           
Iman pada Periode al-Khulafa al-Rasyidun
Masa al-Khulafa al-Rasyidun ialah masa pemerintahan para pengganti (khalifah) Nabi Muhammad sebagai pemimpin umat, baik sebagai pemimpin agama maupun kepala negara. Mereka adalah Abu Bakar al-Shiddiq (632-634 M), Umar ibn al-Khathab (634-644 M), Utsman ibn Affan (644-656 M) dan Ali ibn Abi Thalib (656-661 M). selama pemerintaha al-Khulafa al-Rasyidun banyak juga muncul masalah-masalah keimanan yang bermula dari masalah-masalah-masalah politik. Di antaranya masalah khilafah (jabatan pengganti Nabi Muhammad sebagai pemimpin umat), yang muncul menyusul wafat beliau pada tahun 632 M. Masalah ini dibelakang hari menjadi suatu isu keimanan yang serius di kalangan umat Islam, yang mengakibatkan terpilah-pilahnya umat dalam berbagai aliran teologi. Begitu pula, konsep “iman” yang banyak menarik pembahasan para pemikir Islam di belakang hari, yang juga berpangkal dari masalah politik Khalifah Abu Bakar untuk memerangi orang-orang yang enggan membayar zakat karena sudah dianggap murtad, suatu keputusan yang tidak disetujui oleh Umar ibn Khathab; kasus pembunuhan Khalifah Utsman ibn Affan; kasus perang saudara sesama muslim yang terjadi antara Khalifah Ali ibn Abi Thalib dan Gubernur Muawiyah ibn Abi Sufyan (Perang Shiffin), dan antara Khalifah Ali ibn Abi Thalib dengan ‘trio’ Aisyah, Thalhah, dan Zubair (Perang Beronta) dan kasus-kasus politik lainnya.
Selain itu muncul pula pada masa ini masalah takdir, isu iman yang juga pernah dihadapi Nabi Muhammad sebelumnya, meskipun dengan motivasi yang berbeda. Jika pada masa sebelumnya, masalah takdir muncul dalam arena perdebatan yang bermuara pada pertentangan ayat-ayat al-Qur’an, maka pada masa ini masalah takdir muncul dengan motivasi untuk melepaskan tanggungjawab manusia terhadap segala perbuatannya. Ada tiga khalifah yang sempat terlibat dalam menghadapi masalah ini. Khalifah Umar ibn Khathab pernah menghukum seorang pencuri dengan hukuman ganda, yaitu: potong tangan dan dicambuk dengan pelepah korma, dengan alasan karena dia di samping mencuri juga berbuat dusta dengan pengakuannya bahwa dia mencuri itu karena takdir Tuhan. Khalifah Usman ibn Affan pada saat menjelang terbunuhnya sempat menolak anggapan kaum pemberontak yang mengatakan bahwa yang melemparnya dengan lembing itu bukan mereka, tetapi Allah. Utsaman menjawab: “Jika Allah yang melemparku, tentu Dia tidak menyalahkan tindakanku”. Di sini juga jelas bahwa Khalifah Utsman ibn Affan memisahkan antara takdir dengan tanggung jawab manusia. Begitu pula, Khalifah Ali ibn Abi Thalib menghadapi pertanyaan salah seorang tentaranya dalam perjalanan menuju medan perang menghadapi Muawiyah, yang berkenaan dengan takdir. Tentara itu menanyakan: “Apakah perjalanan menuju medan perang ini sudah takdir Tuhan?” Ali menjawab dengan penjelasan bahwa takdir Tuhan tidak berarti orang menjadi terpaksa melakukan suatu perbuatan, tetapi dia melakukan perbuatan itu dengan kemampuan memilih, karena di sinilah terletak tanggung jawabnya.
Meskipun tindakan-tindakan politik sebagian khalifah pada masa al-Khulafah al-Rasyidun menimbulkan masalah-masalah iman di belakang hari, para khalifah tersebut sangat ketat memelihara tradisi Nabi Muhammad dalam mengawal iman yang sudah diterima, terutama dalam menjaga keutuhan ajaran Islam. Dari segi metodologis, pada masa ini embrio metode yang bersifat tekstual, rasional dan dialektis, yang sudah ada sebelumnya, juga berkembang. Perbedaan pendapat dan dasar-dasar tindakan selalu didasarkan pada teks wahyu, di samping mempergunakan juga pemikiran rasional yang sederhana (tidak filosofis). Sedangkan metode dialektis yang terkenal berhasil dilakukan pada masa ini ialah perdebatan yang dilakukan oleh Abdullah ibn Abbas (atas permintaan Khalifah Ali ibn Abi Thalib) dengan para pemimpin kaum Khawarij. Yang berhasil menyadarkan ribuan orang terhadapa kekeliruan mereka, dan kembali ke barisan Ali.            
Selanjutnya paling tidak, ada dua dampak suksesnya dakwah yang diraih umat Islam pada masa al-Khulafa al-Rasyidun, yang berhasil memperluas wilayah Islam dan memperbanyak kuantitas umat. Pertama, terbawanya pemikiran-pemikiran keagamaan yang dianut pendatang baru (yang mengganti agamanya dengan Islam) ke dalam pembicaraan keimanan di kalangan umat Islam. Kedua, bertemunya umat Islam dengan pemikiran-pemikiran keagamaan dan filsafat yang dimiliki sejak lama oleh  wilayah Islam yang baru. Dampak psikologis dan sosiologis ini akhirnya bermuara pada bertambah ramainya pemikiran Islam terutama di bidang keimanan.
Pada masa Dinasti Umayyah (41-132 H/661-750 M) muncullah para pemikir keimanan yang disebut dengan ‘para pemikir perintis’. Predikat pemikir perintis diberikan di sini kepada sebagian pemikir di bidang keimanan yang menunjukkan prestasinya di masa tersebut karena corak pemikiran mereka berbeda dari kepercayaan umat Islam pada umumnya. Mereka mulai menyerap pemikiran-pemikiran dari sumber non-Islami. Meskipun sebagian besar mereka kemudian menjadi korban pemikiran yang mereka lontarkan sendiri, namun pemikiran-pemikiran tersebut banyak diambil alih oleh para para pemikir sistematis dalam aliran-aliran kalam sesudahnya dan diolah secara filosofis.  Diantara mereka yang dianggap “pemikir perintis” ini adalah: Ma’bad al-Juhani (w. 80 H), Ghaylan al-Dimasyqi (w. 105 H), al-Ja’d ibn Dirham (w. 117 H) dan Jahm ibn Shafwan (w. 127 H). namun disini hanya pemikiran Ma’bad al-Juhani yang dikemukakan. 
Ma’bad memang dianggap orang yang pertama mencetuskan pendapat bahwa manusia memiliki kebebasan mutlak dalam perbuatannya (free will and free act), karena manusia mempunyai kemampuan untuk itu. Karena itu, dia mengkritik para khalifah Dinasti Umayyah yang berlaku zalim terhadap rakyat dengan dalih bahwa segala tindakan mereka itu sudah ditakdirkan Tuhan. Menurut sementara ahli, pendapat Ma’bad ini berasal dari sumber non-Islami, yaitu Kristen. Meskipun kemungkinan benarnya pendapat ini tidak tertutup, namun kemungkinan lain juga terbuka, bahwa Ma’bad tetap mempergunakan sumber Islami secara ekstrem. Memang sebagian ayat-ayat al-Qur’an bila dipahami secara parsial akan membawa pendapat kepada yang ekstrem di sekitar perbuatan manusia. Karena terdapat ayat-ayat tampak mendukung paham predestinasi dan ada pula ayat-ayat yang menopang paham “free will”. Kemungkinan pendapat ini juga ditopang oleh kepribadian Ma’bad sendiri yang dapat diterima riwayatnya oleh ahli hadis, dan misi yang dipropagandakannya ke berbagai kota besar dalam mengontrol tindakan-tindakan zalim para penguasa dengan sarana agama, walaupun dia akhirnya mati karenanya.
Apabila coba ditarik kesimpulan maka para pemikir perintis ini yang hidup pada periode pertengahan Islam dalam metodologis telah merintis rasional yang lebih luas di bidang keimanan. Jika sebelumnya, rasio hanya dipergunakan untuk memahami teks-teks wahyu untuk merumuskan pendapat dalam keimanan, sebagaimana yang dilakukan oleh Khalifah Rasyidun, maka para pemikir kritis sudah berani mempergunakan rasio untuk menyerap pendapat-pendapat dari sumber non-Islami untuk diakui sebagai iman Islam. Di samping itu, rasio juga dipergunakan secara intensif dalam memperdalam aspek-aspek tertentu dari iman untuk dipertajam meskipun sampai “mengorbankan” aspek lainnya. Kedua pengunaan rasio yang intensif tersebut tersebut di atas, yang berarti memperbesar porsi metode rasional dalam membahas masalah-masalah iman.
 Iman pada Periode Pertengahan
Periode pertengahan adalah periode dimana Islam mengalami kemunduran dengan berakhirnya ke’khalifahan’ yang berada di Bagdad dirampas dan dihancurkan oleh Hulagu Khan. Khalifah sebagai lambang kesatuan politik umat Islam hilang. Periode pertengahan adalah periode dimana Islam mengalami pasang surut. Periode ini dapat dibagi kepada dua fase; disintegrasi dan Tiga Kerajaan Besar.
Singkatnya, pembauran umat Islam dengan umat dan agama lain semakin membesar. Islam tidak hanya berkembang dan dikenal di sekitar negara yang dekat dengan Jazirah Arab tapi juga sampai kepada Eropa dan Asia. Tantangan keimanan dan bagaimana ia diperhadapkan dengan orang dari ras dan negara berbeda muncul dalam bentuk yang plural. Kemajemukan dan kepluralitasan inilah yang membedakan umat Islam pada masa Nabi Muhammad dan al-Khulafah al-Rasyidun dengan Islam periode pertengahan. Pembauran di berbagai bidang adalah suatu keniscayaan. Disintegrasi antara Islam Sunni dan Syi’ah semakin meningkat demikian juga antara Arab dan Persia. Dalam bentuk lain iman tampil pada masa pertengahan ini adalah mempersatukan perbedaan-perbedaan tersebut.          
 Iman pada Periode Modern
Iman Islam pada periode modern adalah suatu hal yang sebenar baru dalam aspek waktu, tempat, manusia dan tantangan. Setelah mengalami masa keemasan pada periode klasik dan statis pada periode pertengahan maka pada periode modern ini Islam mengalami penjajahan. 
Tidak lama setelah wahyu Ilahi disampaikan kepada manusia melalui Nabi Muhammad SAW, dunia Islam menjadi salah satu wilayah terkemuka dan paling berpengaruh dimuka bumi, baik dari sudut pandang militer dan kenegaraan, maupun dari segi kebudayaan, pemikiran dan ilmu pengetahuan. Kejayaan itu memuncak pada zaman kekhalifahan Abbasiyah (750-1258). Namun, dunia Islam kemudian dunia Islam terpecah belah atas sejumlah negara dan dinasti yang kurang stabil, kegiatan cendekia, mulai mengalami kemunduran dan akhirnya sebagian dunia Islam tunduk kepada berbagai negara yang dikuasai oleh orang yang tidak menganut agama Islam, entah karena dijajah oleh negara Eropa Barat dan Tengah, atau dicaplok oleh kekaisaran besar seperti Rusia dan Cina.     
Artinya, di lain pihak, perubahan keadaan yang tak pernah berhenti mendorong agama Islam beserta umatnya menjawab berbagai tantangan yang tak ada akhirnya. Dengan demikian, dalam hidup umat Islam terjadi dinamika antara iman yang diyakini dan masa yang berubah dengan tantangan yang beragam.  
Pada masa penjajahan ini fungsi iman muncul sebagai alat perjuangan sekaligus sebagai sumber cita-cita dan nilai. Pembicaraan keimanan tidak lagi apakah ia harus bersesuaian dengan rasio manusia ataukah tidak karena keadaan umat Islam yang sedang dijajah. Namun akan lain berbeda ketika umat Islam tidak berada pada masa penjajahan. Di era ini Islam menampilkan diri dengan segala kebaharuannya termasuk iman. Seiring perkembangan zaman, yang mengalami peralihan dari Islam masa klasik sampai sekarang, Islam masa modern yang dibicarakan bukanlah tentang bagaimana mendefinisikan iman dengan istilah-istilah yang tepat, tetapi lebih kepada upaya mempertahankan iman-khususnya dalam arti mempercayai realitas-realitas yang berada di luar dunia yang tampak jelas atau yang dapat dipahami-terhadap pandangan sekularis dan pandangan ilmiah. Dan sederet pertanyaan lainnya; Dapatkah kepercayaan kepada yang irrasional dan yang mukjizat dipertahankan. Adakah penjelasan rasional tentang iman atau apakah penjelasan seperti itu bertentangan antara yang satu dengan lainnya Singkat kata, adakah ruang untuk kebutuhan kepada iman sekarang ini dengan sekian banyak tantangan modernitas yang melingkupinya. 
B.	Iman dalam Perspektif 
1.	Iman dalam Perspektif Filosof Islam
Perkataan Filsafat berasal dari bahasa Arab Falsafah yang diturunkan dari bahasa Yunani philosphia, artinya cinta kepada pengetahuan atau cinta kepada kebenaran. Orang yang cinta kepada pengetahuan atau kebenaran disebut philosophos, atau failsauf dalam bahasa Arab, filsuf dalam bahasa Indonesia. Di dalam bahasa Indonesia kontemporer perkataan filsafat dan falsafah dipakai dengan makna yang berbeda. Filsafat oleh Kamus Besar Bahasa Indonesia, diartikan dengan pengetahuan dan peneyelidikan dengan akal budi mengenai hakikat segala yang ada, sebab, asal dan hukumnya, sedangkan falsafah bermakna anggapan, gagasana, dan sikap batin yang paling umum yang dimiliki oleh orang atau masyarakat, pandangan hidup. 
Banyak definisi yang diberikan para ahli mengenai filsafat, namun dari sekian banyak pengertian tentang filsafat, agaknya yang dapat diterima secara umum batasan yang mengatakan bahwa filsafat adalah pemikiran rasional, kritis, sistematis dan radikal tentang suatu objek. 
Objek kefilsafatan adalah segala yang ada, yaitu; Tuhan, manusia, dan alam. Jika yang menjadi objek pemikiran adalah Tuhan, maka lahirlah filsafat ketuhanan. Jika yang menjadi objek pemikiran adalah agama dan ajaran Islam, lahirlah filsafat Islam. Filsafat Islam adalah pemikiran rasional, kritis, sistematis, dan radikal tentang aspek-aspek agama dan ajaran Islam. 
Pengertian filsafat Islam seperti yang dikemukakan diatas telah ada bersamaan dengan sejarah pemikiran umat Islam. Al-Qur’an sejak semula telah memerintahkan umat manusia untuk menggunakan akalnya, khususnya untuk menyingkap rahasia alam semesta yang akan mengantarkan manusia kepada keyakinan tentang adanya Tuhan yang menciptakan dan memeliharanya.
Keyakinan kepadanya adanya Tuhan harus didasarkan atas kesadaran akal, bukan kesadaran yang bersifat tradisional yakni melestarikan warisan nenek moyang betapapun corak dan konsepnya. Akal adalah potensi luar biasa yang dianugerahkan Allah kepada manusia, karena dengan akalnya manusia memperoleh pengetahuan tentang berbagai hal. Dengan akalnya manusia dapat membedakan mana yang benar mana yang salah, mana yang baik mana yang buruk, mana yang menyelamatkan mana yang menyesatkan, mengetahui rahasia hidup dan kehidupan dan seterusnya.
Oleh karena itu, adalah pada tempatnya kalau agama dan ajaran Islam memberikan tempat yang tinggi kepada akal, karena akal dapat digunakan memahami agama dan ajaran Islam sebaik-baiknya dan seluas-luasnya. Sangat banyak ayat al-Qur’an yang memerintahkan manusia menggunakan akalnya untuk berpikir. Memikirkan alam semesta, memikirkan diri sendiri, memikirkan pranata atau lembaga-lembaga sosial, dan sebagainya, dengan tujuan agar hidup di dunia dapat ditempuh setepat-setepatnya sesuai dengan kedudukan manusia sebagai makhluk ciptaan Allah yang akan kembali kepada-Nya serta memetik hasil tanaman amal perbuatannya sendiri di dunia baik sebagai abdi maupun sebagai khalifah-Nya di bumi.
Beberapa contoh ayat al-Qur’an yang memerintahkan manusia berpikir tentang alam, tentang diri sendiri, umat terdahulu dan lembaga sosial, dikemukakan dalam surat Ali Imran ayat 190.:
           
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal”
Dalam surat Ar-Rum kalimat pertama ayat 8, Allah bertanya;
     
“Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?” 
Dalam surat al-Mu’min (40) kalimat pertama ayat 21 Allah bertanya kepada manusia yang hidup sekarang tentang nasib mereka yang hidup dahulu, artinya, “Maka apakah mereka tidak mengadakan perjalanan di muka bumi, lalu memperhatikan bagaimana kesudahan (nasib) orang-orang sebelum mereka?” Dalam surat ar-Rum (30) tersebut diatas, Allah menyatakan dalam ayat 21tentang pranata atau lembaga perkawinan;
                           
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir”
Akal yang diberi tempat demikian tinggi di dalam agama Islam, mendorong kaum muslimin mempergunakannya untuk memahami ajaran-ajaran Islam dengan penalaran rasional, sejauh ajaran itu menjadi wewenang akal untuk memikirkannya. Oleh Karena itu sesungguhnya, pada hakikatnya umat Islam telah berfilsafat sejak mereka menggunakan penalaran rasional dalam memahami agama dan ajaran Islam. Penalaran rasional dalam memahami ajaran Islam adalah mempergunakan akal pikiran (ra’yu) untuk berijtihad sebagaimana disebutkan dalam hadis tentang Mu’az bin Jabal.
Sebagai ilmu dan bidang studi, filsafat Islam muncul bersamaan dengan munculnya filsuf yang pertama, Al-Kindi pada pertengahan abad IX M. Atau bagian pertama abad III H, setelah berlangsung gerakan penterjemahan buku ilmu dan filsafat Yunani ke dalam bahasa Arab lebih dari setengah abad di Bagdad. Oleh karena dapat dipahami kalau ada ulama yang menganggap filsafat hanyalah hasil pemikiran berdasarkan hasil manusia semata, seperti filsafat Yunani yang diterjemahkan itu. Anggapan demikian tidak benar, sebab para filsuf muslim yang berfilsafat sama seperti ulama lainnya juga, mendasarkan pemikirannya pada al-Qur’an dan Hadis dan memandang keduanya di atas segala kebenaran yang didasarkan kepada akal manusia semata. Mereka tertarik kepada filsafat karena berpikir atau berfilsafat merupakan tuntutan agama dalam rangka mencari kebenaran dan mengamalkan kebenaran itu. Yang mereka gunakan sebagai penyaring adalah ajaran al-Qur’an dan Hadis. Dengan menggunakan al-Qur’an dan Hadis sebagai dasar dan bingkai pemikiran, dapatlah disebut bahwa hasil pemikiran mereka adalah filsafat Islam atau filsafat dalam Islam. Filsafat Islam juga membicarakan masalah-masalah besar filsafat, seperti soal wujud, soal esa dan berbilang, yang banyak dari yang Maha Satu (dibawah), teori mengenal kebahagiaan dan keutamaan, hubungan manusia dengan Tuhan dan sebaliknya. Juga memasuki lapangan keilmuan Islam lain seperti ilmu kalam, ilmu fikih dan ilmu tasawuf serta ilmu akhlak. Dalam pembahasan ilmu kalam, ilmu fikih serta ilmu tasawuf (juga ilmu akhlak) terdapat uraian yang logis dan sistematis yang mengandung pemikiran-pemikiran filosofis (kefilsafatan). Banyak persoalan-persoalan yang dibahas dalam filsafat Islam. Diantaranya yang penting dalam kajian ini adalah persoalan (hubungan) akal dan wahyu atau hubungan filsafat dengan agama, soal timbulnya yang banyak dari Yang Maha Satu yaitu kejadian alam, soal ruh, soal kelanjutan hidup sesudah ruh berpisah dengan badan atau mati.
2.	Iman dalam Perspektif Teologi Islam
Teologi, adalah membahas ajaran dasar dari sesuatu agama, dalam istilah Arab disebut Usul al-Din yaitu ajaran-ajaran dasar agama. Teologi Islam bukan hanya membahas soal ketuhanan saja, tetapi juga membahas soal keimanan. Iman adalah masalah mendasar yang dibahas di dalam aliran pemikiran Islam. Para mutakallimin telah memberikan batasan dan pengertian yang mempunyai persamaan dan perbedaan mengenai iman. Perbedaan dan persamaan konsep iman diantara mutakallimin akan lebih jelas terdapat di dalam pendapat-pendapat lima aliran, yaitu: Khawarij, Murjiah, Mu’tazilah, Asy’ariah, dan Maturidiah. Persamaan dan perbedaan itu cukup banyak, tetapi di dalam tesis ini hanya akan disentuh hal-hal yang berkaitan dengan sejarah ringkas timbulnya tentang konsep iman, kewajiban beriman dan amal.
Para Mutakallimin secara umum merumuskan unsur–unsur iman terdiri dari tasdiq bi qalb; iqrar bi lisan; dan amal bi jawarih. Ada yang berpendapat unsur ketiga dengan istilah yang lain: al-amal bi al-arkan yang membawa maksud melaksanakan rukun-rukun Islam. Perbedaan dan persamaan pendapat para mutakallimin dalam konsep iman nampaknya berkisar disekitar unsur tersebut. Bagi Khawarij diantaranya mengatakan pengertian iman itu ialah, beriktikad dalam hati dan berikrar dengan lidah serta menjauhkan diri dari segala dosa. Pengertian yang diberikan oleh Khawarij diatas, sama dengan Mu’tazilah pada unsur yang pertama dan yang kedua, tetapi berbeda pada unsur yang ketiga di dalam hal menjauhkan diri dari segala dosa, bagi Khawarij termasuk dosa kecil. Sedangkan bagi Mu’tazilah hanya menjauhkan diri dari dosa besar saja. Bagi Murjiah, bahwa iman itu hanyalah ma’rifah kepada Allah semat-amata. Sedangkan bagi Asy’ariyyah, iman ialah membenarkan dengan hati, dan itulah iktikad. Disini terdapat persamaan antara konsep Murjiah dan Asy’ariyyah yang menekankan tugas hati bagi iman atas pengakuan. Cuma Murji’ah menggunakan perkataan ma’rifah, sementara Asy’ariyyah menggunakan tasdiq. Selanjutnya konsep Maturidiyyah secara umumnya sama dengan konsep Asy’ariyyah dari ahlul sunnah wa jamaah, Cuma sedikit perbedaan, yaitu bagi Maturidiyyah tasdiq dengan hati mesti satu kesatuan berikrar dengan lidah. Sedangkan bagi Asy’ariyyah hanya dengan pengakuan hati untuk membuktikan keimanan, taqrir dengan lisan tidak diperlukan, karena taqrir dengan lisan dan mengerjakan rukun-rukun Islam adalah merupakan cabang dari iman. Pendapat Ahlul Sunnah wa Jamaah golongan Asy’ariyyah yang agak lebih lengkap tentang iman seperti yang diberikan oleh al-Baghdadi yang dikutip oleh Harun Nasution, ia menerangkan bahwa ada tiga bagian:
a.	Iman yang membuat orang keluar dari golongan kafir dan tidak kekal dalam neraka, iaitu: Mengakui Tuhan, kitab, para Rasul, qadar baik dan jahat, sifat-sifat Tuhan dan segala keyakinan lain yang diakui dalam syari’at.
b.	Iman yang mewajibkan adanya keadilan dan melenyapkan nama fasiq dari seseorang serta melepaskan dari neraka, yaitu mengerjakan segala yang wajib dan menjauhi segala dosa besar.
c.	Iman yang menjadikan seseorang itu memperoleh prioritas untuk langsung masuk ke surga tanpa perhitungan, yaitu mengerjakan segala yang wajib serta yang sunat dan menjauhi segala dosa. 
Dari uraian di atas, dapat dibuat kesimpulan bahawa konsep iman dari lima aliran ini, secara umum dapat dibagi kepada dua:
Pertama, konsep yang menerima unsur-unsur iman itu secara mantap ketiga-tiganya, yaitu, al-tasdiq bi al-qalb, al-iqrar bi lisan, al-amal bil jawarih, atau al-amal bil al-arkan
Kedua, konsep yang menekankan kepada unsur pertama saja dari ketiga-tiga unsur tersebut. Unsur-unsur kedua dan ketiga bagi golongan ini hanya merupakan cabang-cabang saja dari iman. Pendapat yang kedua ini terdapat pada golongan yang berpendapat arti iman sebagai ma’rifah dan tasdiq. Golongan ini termasuk Murjiah, Asy’ariyah dan Maturidiyah.
Hukum Kewajiban Beriman
Kewajiban beriman kepada Allah dapat diketahui melalui wahyu dan akal. Mu’tazilah, Asy’ariyyah dan Maturidiyyah sependapat mengatakan bahwa mengetahui adanya Allah dapat diketahui melalui akal, tetapi tentang wajibnya beriman hanya semata-mata karena akal tidak disetujui oleh Asy’ariyyah. Bagi Asy’ariyyah soal wajibnya beriman adalah melalui ketentuan wahyu, bukan lantaran akal. Pendapat Asy’ariyyah itu ditolak oleh Mu’tazilah dan Maturidiyyah. Bagi kedua aliran ini, akal sudah dapat mengantar manusia untuk wajib beriman kepada-Nya. 
Persoalannya adalah sejak kapan orang itu mulai diwajibkan beriman kepada Allah. Menurut Muktazilah dan Abu Mansur al-Maturidi, apabila manusia telah berakal. Umur atau usia tidak dipandang, usia anak atau orang dewasa, wajib beriman kepada Tuhan. Sebaliknya bagi Asy’ariyyah, anak-anak yang belum baligh atau dewasa, belum berakal, mereka tidak diwajibkan beriman, karena mereka belum ditaklifkan atau diberikan beban tanggungjawab. 
Pembahasan berikut adalah mengenai kewajiban beriman bagi manusia sebelum adanya Rasul. Menurut Mu’tazilah dan Maturidiyyah aliran Samarkand walaupun Tuhan belum mengutus Rasul kepada manusia, tetapi dengan akal manusia sudah wajib mengenal Allah dan keEsaan-Nya, begitu juga mengenai kewajiban beriman sebelum Rasul diutuskan oleh Allah. Mereka merujuk kepada Q.S. Nuh ayat 1-2.
                            
“Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya (dengan memerintahkan): "Berilah kaummu peringatan sebelum datang kepadanya azab yang pedih". Nuh berkata: "Hai kaumku, Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang menjelaskan kepada kamu”. (Q.S. Nuh, 1-2)
Pendapat yang mengatakan kewajiban beriman sebelum diutuskan Rasul ini ditolak oleh Asy’ariyyah dan Maturidiyyah aliran Bukhara dengan mengatakan bahawa sebelum diutus Rasul, tidak ada kewajiban beriman dan tidak ada pula larangan, karena menurut mereka, kalau wahyu tidak ada, manusia pun tidak tahu. Asy’ariyah mengambil dalil dari Q.S. Al-Israa’ ayat 15.
                            
“Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul”. (Q.S. Al-Israa’: 15)
Disini dapat disimpulkan, pendapat Mu’tazilah bahwa dalam penentuan kewajiban beriman bagi manusia, sama dengan Maturidiyyah aliran Samarkand tentang fungsi akal yang maksimum disamping fungsi wahyu. Sementara menurut Asy’ariyyah, akal hanya sebagai pelengkap kepada wahyu.
Diantara aliran yang lima, Khawarij cabang al-Azariqah, sangat kuat berpegang kepada nas (teks) al-Qur’an. Menurutnya bahwa iman yang sempurna itu, adalah iman orang yang benar-benar dapat menyesuaikan dan menyatukan perkataan dan perbuatan. Iman adalah qaul wa amal, itulah semboyan Khawarij. Bagi kaum Khawarij amal merupakan suatu kemestian, yang mesti ditunaikan, karena amal adalah sama dengan pengakuan atau al-tasdiq. Paham iman dan amal Khawarij disepakati pula oleh Mu’tazilah, kecuali dalam hal-hal menjauhkan diri dari dosa. Bagi Khawarij agak berat, yaitu sama ada dosa besar atau dosa kecil, berbeda dengan Mu’tazilah yang agak ringan, hanya dosa besar saja.
Bagi Murjiah, bahwa amal tidak ada hubungan dengan iman, karena mereka mengutamakan niat dan iktikad. Kualitas amal bagi Murji’ah tidak mempengaruhi iman seseorang. Ketaatan dan kepatuhan dalam beramal tidak membawa kesan apa-apa. Bahkan, seorang yang masuk surga, menurut Murji’ah cabang Yunusiah, hanyalah semata-mata karena pemurah dan kasih sayang Allah, bukan karena amal perbuatan dan ketaatan kepada Allah. Dari sini dapat dibuat kesimpulan, bahwa melakukan maksiat atau pekerjaan-pekerjaan jahat tidaklah merusakkan iman. Konsep Murji’ah sependapat dengan Asy’ariyyah, yaitu tidak mengutamakan amal. Kesamaan konsep mereka tentang iman adalah bertitiktolak dari pengakuan hati. Bedanya, bagi Murji’ah unsur tunggal iman, istilahnya, ialah ma’rifah, sedangkan Asy’ariyyah dengan istilah tasdiq. Selanjutnya pendapat Maturidiyyah, amal juga bukan unsur iman, berarti mempunyai kesamaan dengan konsep Murjiah dan Asy’ariyyah. Amal hanyalah cabang iman, bukan satu kesatuan dengan iman. Kepatuhan pada perintah Allah merupakan akibat dari iman. Orang yang meninggalkan kepatuhan kepada Allah bukanlah kafir